Las guerras, los hijos: una película en gris.

Comentario sobre “La conquista del honor”

(Flags of our Fathers) 2006, Clint Eastwood.

Esta nueva película de Clint Eastwood podría ser vista desde varios ángulos o géneros.

Es ciertamente una película de guerra con sus escenas excelentemente logradas y que no ahorran al espectador el horror de la carne destrozada, la confusión de los momentos de ataque, el caos entre el humo y la angustia. Para quién no lo sabía, para quién sigue teniendo imágenes edulcoradas de la guerra tipo serie norteamericana de los cincuentas y sesentas, con soldados limpios y recién afeitados, tomas luminosas y gestos trascendentes, podrá ver acá que la guerra es deprolija, sucia, que la guerra es un infierno, que las decisiones de matar a un enemigo no son banales, que el miedo, la indefensión, la crueldad, la pregunta de ¿qué estamos haciendo acá?, acosa a los protagonistas y luego los persigue toda la vida.

Es sin ninguna duda una película crítica al gobierno norteamericano, que revisa el uso político de la guerra en la exhibición sin pudor de los soldados y de algunos hechos como meras piezas de marketing; lo verdaderamente sucedido pierde importancia ante la necesidad de “vender” una imagen determinada. Lo vivido por los muchachos en el frente se desdibuja, se pierde en el relato y en el uso que se hace del mismo, se tergiversa, se bastardea. Es en este sentido también una película sobre la complejidad y la forma en que ésta es simplificada para –según creen los “expertos”- que pueda ser leída por el “gran público” que quiere pocas palabras, blancos y negros, buenos y malos, si es posible una imagen que resuma todo y que no sea necesario bucear demasiado para saber –o creer saber- de qué se trata. Esta película transcurre entre los grises de lo que se dice y de lo que se es, entre las razones alegadas y las que nos mueven –individual y políticamente- de verdad y es, en este sentido, perturbadora e inquietante.

El tema del héroe, es otro ángulo desde donde ver la película. Los soldados protagonistas del hecho son “heroificados” en los relatos porque “es lo que la gente quiere oír” pero fundamentalmente porque la gloria hace más fácil “abrir sus bolsillos”. El show patético se arma para recaudar dinero, con la escena simbólica de la plantación de la bandera que hace contrapunto con frases tiradas como al pasar que deshacen el concepto de héroe, lo revisan y proponen ideas menos gloriosas, menos románticas, más pedestres sobre la conducta heroica atribuida. “Uno no lo hacía por la patria, lo hacía por el compañero que tenía al lado” explica uno. “Me uní a los Marines porque era el uniforme que más me gustaba” dice un soldado cuando le preguntan por qué se unió al cuerpo. Son los libros de historia, los creadores de héroes los que después lo cuentan de otra manera. Los protagonistas no se reconocen en lo que se dice que hicieron. Hay gran distancia entre lo que guardan en su memoria y el show mistificador escenografiado. Pero entran en la variante y ésa es su debilidad, se dejan convencer sobre la necesidad “patriótica”, no pueden sucumbir a la presión ni a la tentación de la notoriedad y se hacen cómplices de la mentira o no la pueden denunciar, lo que es otro de los ejes revulsivos del film. (Por ejemplo esta escena en la que durante un acto de recaudación les sirven helado con la forma de la famosa foto con la bandera y el mozo pregunta: ¿salsa de frutilla o de chocolate? Y se ve el helado blanco cubriéndose de color rojo).

Estas posibles miradas tienen cada una lo suyo para calificar a esta película como un aporte más a la revisión del lugar de los medios en la determinación de conductas y procederes y sobre el sentido de las guerras, en un mundo en el que la industria bélica determina la necesidad de mantener frentes de conflicto constantemente. (ver “El señor de la guerra”, -Lord of the War- 2005, de Andrew Niccol, con Nicolas Cage )

Pero de entre las diferentes perspectivas posibles, como hija de sobrevivientes de la Shoá, se me abre la perspectiva desde los hijos. La línea argumental, efectivamente, está dada precisamente por James Bradley, el hijo de “Doc”, autor del libro, que es el protagonista entre las sombras, el que tira del hilo, el que busca, el que entrevista a los sobrevivientes preguntando por su padre. Demasiado tarde. Como muchos de nosotros, su curiosidad despierta cuando no tiene a quién preguntar. Encuentra objetos en una caja, fotos, una medalla, igual que nos pasa a nosotros cuando nos encontramos con cosas atesoradas por nuestros padres que no sabemos qué son, por qué estaban guardadas, qué representaban para ellos, qué historia de ese paso que nos es esquivo están ahí escondidas en una huella muda. La figura del hijo aparece primero a contraluz, o sea que no se ve su cara y a lo largo de las dos horas de la película se va iluminando, va cobrando perfiles reconocibles hasta que lo podemos ver claramente. Es una metáfora visual de lo que nos sucede a los hijos cuando investigamos algo de las vidas de nuestros padres, algo significativo que nos ha constituido y que desconocíamos. Quedan en nuestras manos, algunas revisiones, comprensiones, armados de piezas desarticuladas que no pudieron ser organizadas por nuestros padres y que nos permitan comprender algunas de sus banderas de luchas o de silencios.

Esta película de Clint Eastwood es sobre la guerra y la política pero también es sobre un hijo que quiere saber. A diferencia de nosotros, los hijos de sobrevivientes de la Shoá, su padre había sido un héroe, sabía que había sido famoso en su tiempo, pero, igual que nosotros, se preguntaba por qué no hablaba sobre eso, por qué se hacía negar cuando le preguntaban, por qué se mantenía en silencio. Se confirma algo que propuse en “El silencio de los aparecidos” (1998) como una de las causales del silencio: más que el dolor o el horror, hay a veces humillación, otras, vergüenza. Los protagonistas de “Banderas de nuestros padres” no pudieron hablar porque, enredados en la mentira, sintieron la vergüenza de no haber sido capaces de decir la verdad, se acusaron de haber sido cómplices al avalar una versión equivocada con el objetivo de su supuesta utilidad política. Desde otra orilla los hijos de sobrevivientes de la Shoá sabemos que el dolor de la impotencia inheroica cierra las bocas. “Callaban porque no podían olvidar” dice alguien en un momento. Un silencio construido como dique frente a la avalancha de la memoria que duele.

Un último comentario sobre la increíble traducción al título original. ¿Cómo “"Flags of our fathers" –banderas de nuestros padres-, pudo transformarse en “la conquista del honor”? ¿cuál es el traductor instantáneo que usaron? ¿cuántas películas bélicas tienen en su título la palabra “honor”? ¿qué misteriosos designios operan en las mentes de los distribuidores? Probablemente creyeron que el título con la palabra honor sería más convocante, o que tal vez la gente no entendería –como no lo entendieron ellos- que la mención de la palabra “banderas” es crucial porque toca varios niveles de la película.

La búsqueda del hijo de “Doc” se da a partir de la famosa foto de los soldados plantando la bandera en Iwo Jima. Fue tomada el 23 de febrero de 1945 por Joe Rosenthal, fotógrafo de la Associated Press y recorrió el mundo como símbolo del triunfo de los aliados sobre el eje del mal cuando la guerra se había desplazado al Pacífico. “Doc” estaba en esa foto junto con otros cinco que también protagonizan el film. Se revela en la película que en realidad hubo dos fotos, dos banderas, que los mismos soldados no estuvieron en ambas fotos y que la historia se mantuvo secreta. Por eso el título lleva la palabra “banderas” en plural. Pero también habla de las banderas metafóricas, las razones de nuestros padres, las verdaderas razones y la deconstrucción de los mitos de gloria posteriores en una re-lectura más realista y despojada. Todo esto no aparece en el “mejorado” título que eligieron los creativos distribuidores argentinos, con lo cual, inadvertidamente, corroboran una línea de la película al cambiar las cosas para hacerlas más “digeribles”, más “potables”, en suma, más vendibles. También al quitar la palabra “padres” del título, desaparece la clave del autor para pensar su relato como un relato de un hijo (en España se mantuvo el original de Banderas de nuestros padres).

Lloro por las guerras, por la injusticia, por la impotencia que uno siente ante todo esto. También por la historia y algunos de sus cronistas, los constructores de mitos, los “mejoradores” de la realidad, los inventores de héroes y modelos imposibles de emular. Nuestros padres han sufrido mucho cuando se comparaban con estas construcciones en las que ellos no podían identificarse. Se recordaban vulnerables, abandonados, asustados, carentes de recursos, muy poco heroicos. El trabajo de Easwood basado en el libro de Bradley, nos devuelve a personas de carne y hueso con una mirada ácida sobre el contexto pero cariñosa sobre la vulnerabilidad humana. Elige prescindir casi del color y de las definiciones nítidas. Es una película en gris. En el gris profundo de nuestra conducta, tan imperfecta, reconocible y vulnerable.

Prologo presentación legado

Introducción a la presentación de El legado de los Salvadores Es ésta la primera actividad que Generaciones de la Shoá hace junto con sus padres, nuestros hermanos mayores de Sherit Hapleitá. Nos sentimos honrados de unirnos a ellos y continuar con su labor y presencia.

Hace dos años, en nuestro congreso De Cara al Futuro, entregamos a los más jóvenes “El legado de los salvadores”. Como hacemos los judíos en cada séder de Pésaj, pusimos en manos de la siguiente generación el relato de este ejemplo de conciencia y valentía.

Meses más tarde pensamos que el texto no era suficiente para connotar su universalidad y transmitir que en la gesta de salvación lo que se salvó fue lo mejor de lo humano de la humanidad. Tuvimos la idea de traducirlo a diferentes idiomas, así cada pueblo podría saber que algunos de los suyos, sin pensar en su riesgo personal, hicieron lo que estaba bien. Y nos pusimos manos a la obra. Sería un libro pequeño, no costaría mucho dinero, ¿cómo no íbamos a conseguir fácilmente las traducciones? Creímos que sería una tarea fácil que no nos podía llevar más de 2 ó 3 meses, pan comido.

No fue así. Tuvimos innumerables problemas: con el papel, con las imprentas, con el dinero, las correcciones, varias idas y vueltas. Tuvimos enfermedades, perdimos al querido Rolando que tanto habría querido estar hoy acá y sufrimos la angustia por la guerra de Israel y Hezbollah. Todos los traductores se prestaron generosamente a la tarea pero algunas de las traducciones no se conseguían o debían ser rehechas una y otra vez. Apelamos a nuestros mejores recursos de paciencia, tolerancia, superación del desánimo y frustración y junto con ello aparecieron la improvisación, el empecinamiento, la creatividad y la inventiva. Nunca perdimos de vista el objetivo y el sentido del libro. “Tampoco salvarse fue soplar y hacer botellas” dijo un día uno de nosotros a modo de consuelo. Y es cierto. Salvando las siderales distancias, la elaboración del libro estaba siendo casi una metáfora de la salvación misma, con su sucesión de casualidades, con las mil y una dificultades que asomaban a cada paso. También los salvadores y los salvados debieron improvisar y recurrir a su inventiva y tolerar las frustraciones y superar el desánimo. La empresa de salvar judíos en medio de la locura nazi, era por cierto una empresa imposible. Pero los salvadores nos enseñan que no hay tal cosa como imposible, que siempre se puede hacer algo.

Volviendo al libro, un día, hace menos de un mes, estuvo finalmente terminado y ya en nuestras manos. Pero la felicidad de ver concretado este nuevo sueño duró poco porque vimos con estupor que la traducción al hebreo, nada menos que la traducción al hebreo, había salido al revés. O no nos dimos cuenta en las sucesivas revisiones o algo pasó a último momento, el hecho es que se leía de izquierda a derecha en lugar de derecha a izquierda. Este error fatal estaba nada menos que en la página 18, los números que representan jai, la vida. Y al advertir este golpe de la casualidad se nos juntó todo: la Shoá, lo judío, los salvadores, la vida, la vida que triunfa sobre la muerte y este número 18, la página casual en la que estaba el texto en hebreo, la de la vida, nos dio la fuerza para el último tirón.

Verán ustedes en el ejemplar que tienen en sus manos que la página 18 es más gordita porque debajo del texto correcto está vivo el texto incorrecto. Lo que no debía haber pasado, de un modo dramático quedó guardado en el libro: lo que está Mal cubierto y superado por lo que está Bien.

Los salvadores nos abren la puerta a la esperanza porque nos enseñan que también existe el Bien. Es la esencia de este libro, su potencia educativa. Brinda un modelo de los que tanto carecemos para estimular este paradigma de conducta que construya ciudadanos responsables. Pensamos en los salvadores con criterio amplio, como toda aquella persona que colaboró de alguna manera, sea mínima, sea máxima, en la salvación de un semejante en peligro. Toda conducta de ayuda hacía los judíos estaba prohibida durante la Shoá y a veces una palabra de aliento, un pequeño gesto, era la diferencia entre la vida y la muerte. Casi todos los que estamos acá somos testimonios de que no bastaban las ganas de vivir. Para sobrevivir fue preciso tener mucha suerte y también la ayuda de una mano tendida.

Estos libros se entregarán a escuelas e instituciones y esperamos que estos primeros mil ejemplares sean difundidos rápidamente así podremos hacer una segunda tirada, que saldrá, esperemos, sin errores. Porque encontramos dos erratas más, como verán en el papel suelto que hay dentro del libro. Tal vez sean ustedes unos privilegiados al poder tener esta primera edición. Guárdenla porque ¿quién les dice que no vaya a ser algo valioso con el paso del tiempo? Quizás, así como sucede con algunas estampillas que, si tienen algún defecto, se valorizan con el paso del tiempo, si este libro sigue vivo y circulando, esta primera edición adquiera un valor adicional precisamente por sus errores.

“Erratas Eminentes” es el blog del escritor, editor e impresor mexicano Alfredo Herrera Patiño. Le escribí desesperada contándole nuestras frustraciones y pidiéndole el consuelo de un experto en erratas. Esto es lo que me respondió:

Los libros son humanos, así de sencillo. Y como todo lo humano, tienen errores, grandes y pequeños, horrendos y terribles, vergonzosos a veces y, muchos, harto hilarantes, como el que decía “cerditos hipotecarios” en vez de “créditos hipotecarios”. Se nos olvida tanto que los libros son sólo un camino que terminamos por preocuparnos demasiado por ese camino y no por el sentido mismo del camino que es llegar al alma de otro prójimo. Cuán distinto sería el mundo si un puñado hiciera lo que debe hacerse. Ahora con la computadora, y lo digo mientras pulso las teclas, se nos olvida la gran revolución de los libros, tener a nuestra disposición el pensamiento y la experiencia del mundo pasado. Siempre me parece que los buenos libros soportan hasta las malas ediciones. A veces, en momentos cínicos, hago cuentas estadísticas: si contamos todas, todas las letras que aparecen en un libro y vemos que nos equivocamos sólo en dos, pues, en verdad, nuestra exactitud está cercana al 100%. Los libros son, Borges dixit, una extensión de la memoria y este libro logra su propósito, amplía la memoria a otra generación y lo hace con creces ¿qué más pedir?

el legado de los salvadores

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EL LEGADO DE LOS SALVADORES (Español)

Durante la Shoá -Holocausto-, en la Europa ocupada por los nazis, yo ayudé a que algunos judíos salvaran sus vidas. Lo hice en situación de riesgo personal y contraviniendo las leyes vigentes que culpaban a los judíos de todo el mal y alentaban su persecución, hostigamiento, detención y asesinato. Sabía que si me descubrían, correría el mismo destino que los perseguidos. Reaccioné casi sin pensar y como pude frente al sufrimiento, la humillación, la injusticia y el asesinato. No era gente acusada por algo que hubieran hecho sino por el hecho de haber nacido. Eran perseguidos por causas que no comprendían, sin poder defenderse ni proteger a sus hijos. Me fue imposible permanecer indiferente. Aunque no eran de mi familia, aunque no eran amigos, aunque a algunos ni siquiera los conocía, no podía seguir viviendo mi propia vida sin tender mi mano. Aunque tal vez pensaban distinto, creían distinto, hablaban distinto, tenían apariencias físicas distintas, esas diferencias no me ocultaban que eran personas como yo. Por el contrario, en esas diferencias me reconocí a mí mismo, porque sabía que, mirado desde su posición, el diferente era yo. Lo humano es diverso y las diferencias entre individuos y entre grupos, son parte de nuestra humanidad. Lo que le hacen a otras personas es como si me lo hicieran a mí. Lo que sucede alrededor mío es en parte mi propia responsabilidad. Vencí la tentación de resignarme a la idea de que no se puede hacer nada. Y no estuve solo. Aunque no fueron muchos, otros como yo lo probaron con su conducta: siempre se puede hacer algo.

Por supuesto que tuve miedo. Por supuesto que las cosas no fueron fáciles. Por supuesto que en muchos momentos vivía el terror de lo que podría pasarme y añoraba mi perdida comodidad. Pero no era momento de lamentos, ni añoranzas ni fragilidades. Había que responder con urgencia frente al horror que me rodeaba. Conseguir escondites posibles, buenos documentos falsos, suficiente comida, dinero, remedios, resolver las enfermedades y problemas que surgían a cada paso, convencer a otra gente para que ayudara, ocultar mi conducta ante vecinos, amigos, conocidos y parientes que podían denunciarme. Tuve que mentir, sobornar, y mantener, al mismo tiempo, el simulacro de una vida normal para no despertar sospechas. Sabía que me podían descubrir. Extremé los cuidados y tuve la suerte que otros no tuvieron, de tener éxito en la salvación de algunas personas y en no haber sido descubierto.

Lo que hice estaba expresamente prohibido. Cometí el delito de desobedecer las leyes con conciente y firme convicción. Frente a lo que la ley me imponía, elegí lo que consideré legítimo, lo que creía que estaba Bien. Una ley que aliente el Mal me resulta inaceptable. Aunque la propaganda insistía en que no se trataba de personas, que eran enemigos, que debían desaparecer por el bien de la sociedad, no podía dejar de ver en cada uno a una persona como yo, con el mismo derecho a vivir que tenía yo. Hay preceptos morales que son superiores a cualquier ley, son los que nos guían y que trataré de transmitir a mis hijos para que éstos a su vez se los transmitan a los suyos. El Bien es para mi una idea clara y sencilla, que puede resumirse en "ama a tu prójimo como a ti mismo". Y veo como prójimo a todo ser humano, piense como piense, crea en lo que crea, hable como hable, tenga el aspecto que tenga.

Este es mi legado. Es lo que me han enseñado. Es también lo que he aprendido. Lo que hice no tiene ningún mérito ni requiere un reconocimiento particular. Era lo que había que hacer.

Escrito en español. Leído y entregado en el Encuentro Internacional "De Cara al Futuro", en Buenos Aires, Argentina, noviembre 2004.


Presentación: Las lenguas del Bien

En lo que llamamos “la pedagogía positiva”, el ejemplo de los justos gentiles que salvaron judíos durante la Shoá es paradigmático. En nuestro Encuentro Internacional De Cara al Futuro que tuvo lugar en 1994, entregamos a las generaciones más jóvenes el texto del legado (ver aparte el texto completo). Construido en primera persona, refiere en las mismas palabras que suelen usar los salvadores, las conductas, los peligros, los miedos y las razones que los impulsaron. Gracias a Steven Spielberg, muchas personas conocieron la existencia de Oskar Schindler. Menos son quienes saben que hubo más, miles de otros. En general, la existencia de los salvadores, su número, contexto y contenido de sus acciones, permanece ignorado. Sus conductas debieron mantenerse ocultas, secretas, para poder llegar a buen puerto, y el silencio parece seguir siendo su destino. En una época en la que no sobran los ejemplos morales, los salvadores se erigen como una reserva ética de la humanidad. Podrían –deberían- constituir uno de los ejes de una política educativa constructora de personas responsables.

Pero ¿cómo mostrar que hubo muchos y diferentes salvadores? ¿Cómo transmitir que en todos los países en los que la locura nazi desarmó los fundamentos de la vida en sociedad, hizo añicos la moral más elemental, empantanó lo más básico de la convivencia, hubo gente que optó por desobedecer las leyes y enfrentó innumerables peligros personales para salvar una vida? ¿Cómo transformar esta noción en una herramienta educativa, en un mensaje universal? Estas preguntas nos llevaron al trabajo que nos tomó un año y que fue presentado en Buenos Aires en forma de libro y con el que inauguramos nuestro sello editorial.

El jueves 23 de noviembre de 2006, Generaciones de la Shoá en Argentina junto con nuestros padres de Sherit Hapleitá, presentamos “El legado de los salvadores”, aquel texto entregado dos años antes, pero esta vez con sus traducciones en 23 idiomas. (Todas las fotos) Su transcripción en diferentes idiomas fue la herramienta que ideamos para connotar su universalidad. En italiano, francés, idish, húngaro, búlgaro, ruso, polaco, ucraniano, checo, croata, eslovaco, hebreo, portugués, ingles, chino, alemán, danés, judeoespañol, griego, holandés, japonés, rumano, sueco y por supuesto en el original en castellano, sus palabras y melodías nos hablan de lo mejor de lo humano de la humanidad, que trasciende culturas y lenguas. Se trata, simple y escuetamente, del Bien.

Gran parte de los asistentes eran los sobrevivientes, sus hijos y nietos. Con la presencia de varios miembros del cuerpo diplomático, embajadores y representantes de las embajadas de Rusia, Polonia, Francia, Alemania, Hungría, Bielorrusia, Croacia, miembros y representantes de DAIA, OSA, WIZO, periodistas y público interesado y con los auspicios y adhesiones de la Nunciatura Apostólica, de las embajadas de los Estados Unidos, de Canadá se desarrolló la presentación que tuvo momentos de honda emoción.

El periodista y escritor Pepe Eliaschev subrayó la trascendencia del libro y puntualizó varios aspectos del mismo a tener en cuenta. Destacó la actualidad del fenómeno de la indiferencia y cómo los salvadores son un ejemplo de personas que no se dejaron vencer por la misma; ello es visible –dijo- cuando creemos ser ajenos a los sufrimientos que aparentemente no nos aquejan. Reivindicó el derecho a combatir la resignación y el fatalismo que también tiene vigencia hoy al verse cómo aceptamos las actuales injusticias, las diferencias y las desigualdades. Puso de manifiesto la necesidad de diferenciar lo legal de lo legítimo, aseguró que no siempre lo legítimo coincide con lo legal, como puede advertirse en regímenes autoritarios que establecen sus propias leyes carentes de legitimidad moral y que durante el nazismo sometieron a los judíos a un vasallaje derivado del acoso sistemático inicial y del asesinato en masa bautizado “solución final”. Nos recordó que muchos países europeos fueron cómplices voluntarios del nazismo de muy buen grado y que no esperaron las órdenes nazis sino que actuaron por propia decisión. Enfatizó la existencia de aquel binomio complejo y elusivo pero que existe, el Bien y el Mal, que lejos de ser una retórica vacía, se patentiza en todos los aspectos de nuestra vida cotidiana. Mencionó el sentido de este legado, su aprendizaje expresado en tantas lenguas, lo que acercará –aseguró- el principio rector de esta enseñanza, que es no permanecer indiferente. Dijo que el pueblo judío es portador de un pesado mandato asumido como pueblo, el de no avalar las injusticias, tarea que aún no asumida de manera universal. Por último, dijo que el mensaje central de El legado de los Salvadores era que un ser humano tiene que hacer lo que tiene que hacer, que la enseñanza máxima que se deduce es que “mi vida no es digna de ser vivida si no lo es también para todo el género humano, porque somos iguales, todos, irreductiblemente iguales”.

El Dr Jorge Kirszenbaum, presidente de la DAIA fue invitado a acompañar al panel y desde allí apoyó enfáticamente el libro y sostuvo la necesidad de usarlo como herramienta educativa y formativa. En ese sentido se dirigió especialmente a los miembros del cuerpo diplomático presentes urgiendo a sus gobiernos a expedirse y tomar medidas para prevenir las acciones que preanuncian las palabras del presidente de Irán.

José Moskovits, presidente honorario de Sherit Hepleitá y precursor en el trabajo del sostén de la memoria en nuestro país, conceptualizó lo que la idea misma del salvador comporta y la importancia de su reconocimiento. Recordó la tarea de Yad Vashem en la búsqueda de los justos y que ya hay más de 21 mil reconocidos y premiados. Enumeró todos los países de los que provenían los salvadores, países que abarcaron todo el espectro de la geografía de Europa, en especial los diplomáticos y eclesiásticos. Nos hizo saber que muchos de ellos murieron en la pobreza sin recibir en vida los honores que les habrían correspondido. Mencionó en particular a los salvadores de su esposa, Halina, Natalia Pisula, que pocos días antes de la liquidación del gueto de Radovsko en Polonia y poniendo en riesgo su vida la sacó del gueto y la cruzó al lado Ario escondiéndola bajo el nombre de Elena Kamboska en Chestochova. Exhibió documentos originales de salvoconductos gestados por salvadores, una ampliación del diploma que otorga Yad Vashem y hasta el pequeño catecismo en polaco que había pertenecido a su esposa. Culminó diciendo “quiero leer para finalizar, las palabras pronunciadas por su Santidad, el Papa Juan Pablo II el 26 de marzo del año 2000 en Jerusalén, “D’s de Nuestros Padres que elegiste a Abraham y sus descendientes para traer tu nombre a las Naciones estamos profundamente entristecidos por el comportamiento de aquellos que en el transcurso de la historia han causado sufrimiento a estos Hijos Tuyos y Pidiendo Tu Perdón deseamos comprometernos en genuina hermandad con el Pueblo de la Alianza“. Si bien estamos aquí para honrar hoy a los salvadores me pareció oportuno leer las palabra de su Santidad Juan Pablo II, quien durante la guerra siendo aún seminarista, ayudaba yendo y viniendo en su modesta bicicleta haciendo de contacto, trayendo y llevando información a las víctimas de la persecución”

Todos de pie. Estas palabras precisaban del soporte concreto de los presentes para dar la idea de la envergadura de los actos de los salvadores. Se solicitó a todos los presentes que debieran sus vidas a la obra de alguno de estos salvadores, que se pusieran de pie. En un denso y conmovido silencio, cortado sólo por el murmullo de las sillas que se arrastraban para dejar lugar a los que las ocupaban, vimos allí, entre nosotros, esas cabezas canas, esas caras marcadas por el tiempo, de pie, orgullosos, tímidos, los salvados, los testimonios de que las acciones de los demás tienen consecuencias concretas en las vidas de otros. Entendimos con claridad que los actos de los salvadores se reflejaban en las vidas que pudieron continuar siendo vividas, las vidas de nuestros sobrevivientes.

Eva Eisenstaedt, colaboradora de José Moskovits en la tarea de recuerdo y memoria, en el sostén de la lucha, nombró a 15 de estos salvadores como muestra, e hizo un breve resumen de sus historias y circunstancias. Personas comunes, miembros de los cuerpos diplomáticos y de la Iglesia, en diferentes países, uno a uno fueron mencionados dando cuenta del alcance de lo hecho y de su trascendencia. Como colofón de su exposición, se hizo notar la presencia de Francisco Wichter, salvado por Oskar Schindler en Polonia, de Tomás Kertesz, que sobrevivió merced a un pasaporte extendido por Raoul Wallenberg en Hungría y de Dina Ovsejevich de Lew que consiguió salvar la vida gracias a los documentos que recibiera su familia de Sempo Sugihara, el cónsul japonés en Kovno y que les permitió llegar a la Argentina pasando por el Japón.

Irene Dab nos habló de sus salvadores, Jadza y Borzydar, la pareja que la recibió, la adoptó, acogió, cuidó y nutrió hasta que consiguieron entregarla, al final de la guerra, a sus padres, a quienes también habían logrado salvado. A los 8 años, Irene debía ser salvada del destino de los judíos que vivían en el gueto de Varsovia. Su padre trabajaba en una fábrica y un día, desesperado por salvar a su hija, le dijo a un compañero de trabajo, un ingeniero católico: “tengo una nena de 8 años, necesito salvarla” y luego de un instante oyó la respuesta “traela mañana”. Así, sin mediar reflexión alguna, reaccionó instantáneamente midiendo que el riesgo de muerte valía la pena por salvar a una niña del horror nazi. Fue un relato conmovido, lleno de agradecimiento y que dio encarnadura concreta a la gesta de los salvadores y permitió la comprensión de su heroica tarea sostenida día tras día en medio de las peores condiciones y con el riesgo constante de las delaciones lo que podía haber acarreado su propia muerte.

Se leyó a continuación el texto, pero no en castellano. Varios sobrevivientes, hijos y nietos fueron alternando algunos de los idiomas en los que estaba traducido. Mira Stupniken ruso, Dina Ovsejevich en idish, Hélène Gutkowski en djudezmo, Claudia Piperno en italiano, Yuryi Kazmirchuk en ucraniano, Lea Novera en polaco, Jorge Ruschin en alemán, Kati Kertesz en húngaro, Maurice Ajsensztain en francés y Michel Neuburger en inglés. Fue el segundo momento mágico de la noche. Los sonidos, las cadencias, los ecos y armónicos que dejaban en el aire las diferentes lenguas, las diferentes voces, las diferentes melodías, todas con el mismo mensaje, nos permitieron comprender que se trataba de un mensaje del mundo entero hacia el mundo entero. Todavía flotando en el aire esos sonidos heterogéneos, como caricias que abrían las puertas a la esperanza, cerró la presentación el filósofo Ricardo Forster. Estas fueron sus emocionadas palabras: “Las lenguas…, el horror, la vida, la mezcla de los salvadores y el sufrimiento, el heroísmo y la humildad… Al escuchar leer, salmodiar en tantas lenguas, imaginé que esa simiente que nació en tantas lenguas, habitó el ruso, el polaco, el alemán, el idish, el francés, el español, los convirtió en casa, los convirtió en patria, los convirtió en cultura y también en identidad. Pero también las lenguas son muchas veces máquinas de matar, las lenguas son como los seres humanos portadores de la muerte, del horror, de la iniquidad. Uno de los poetas más extraordinarios que produjo el siglo XX, Paul Celan, que nació en la Bucovina, que hablaba rumano, ruso, idish, hebreo, francés, ingles y portugués, y que sin embargo escribió en la lengua de su madre asesinada, el alemán, decía que no hay redención para la lengua. Salvo que los seres humanos tomaran la palabra, tomaran la lengua, esos idiomas en los que algunos escribieron palabras de reconocimiento, palabras de ayuda, palabras de solidaridad, algunos salvadores, muy pocos, demasiado pocos, pero algunos al menos, los que abrieron sus casas, los que abrieron sus corazones, los que pusieron en riesgo su vida, esos salvadores que les devolvieron, aunque sea una migaja, pero de oro, a cada una de esas lenguas. Lo que la mayoría de sus conciudadanos y compatriotas había perdido, la posibilidad de que la lengua babélica, esta que escuchamos ahora, la lengua de la mezcla, no fuera para confundir a los seres humanos sino que fuera la lengua a través de la cual los seres humanos podamos mirarnos a los ojos y descubrir que en el sufrimiento del otro, en la persecución, en la humillación del otro, en la violencia sobre el otro, está lo que me humilla, lo que me violenta a mi. Que ayer, ayer nomás fue el dolor, que las lenguas olvidan el dolor del prójimo, el dolor del otro a nuestro alrededor. Escuchando estos sonidos múltiples, babélicos, increíbles y maravillosos quizás me resuena al mismo tiempo el peligro de la lengua que olvida al otro y la tenue esperanza de la lengua que nos permite volver a reconocer que el otro, en realidad, me dignifica a mí. Muchas gracias.”

Generaciones de la Shoá en Argentina, asociación que congrega a sobrevivientes de la Shoá y sus descendientes,

ha ideado, planeado y realizado El Legado de los Salvadores, libro que será entregado gratuitamente a escuelas e instituciones que lo soliciten, junto con una guía educativa, algunas ideas de cómo aplicarlo y de las áreas en las que podría ser útil.

Las traducciones fueron hechas por prestigiosas personalidades que lo hicieron de manera voluntaria y desinteresada. Las solicitudes pueden ser hechas a nuestro teléfono 6317-3675, o a nuestro correo electrónico secretaria@generaciones-shoa.org.ar. Se pueden encontrar todas las traducciones en www.generaciones-shoa.org.ar, sitio que invitamos a visitar para conocer el material que producimos continuamente así como nuestras actividades.

todas las fotos de la presentación

Para leer el texto completo de El legado de los salvadores y ver todas sus traducciones:

http://www.generaciones-shoa.org.ar/espanol/textos/textos_ellegadosobrevivientes_esp.htm

Caribe 2006

Conferencias en Venezuela, Colombia y Panamá

Noviembre 2006

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Entre el 6 y 15 de noviembre de 2006, fui invitada a dar una serie de conferencias en Caracas, Cali y Panamá. El motivo central era la conmemoración de la Kristallnacht que tendría lugar el 9 de noviembre. La institución convocante fue la B´nei Brith Distrito XXIII y las asociaciones locales de amigos de Yad Vashem de Venezuela y Panamá quienes organizaron las actividades según mis propuestas de temas a desarrollar. En relación a la Shoá llevé dos conferencias que reflejan la ideología que nos alienta en Generaciones de la Shoá. (Todas las fotos)

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En “Un Faro para la Humanidad”, el eje era la gesta de los salvadores, los contextos en los que debieron actuar, sus riesgos, sus conductas y los recursos, sus características psicológicas y sociales y fundamentalmente las lecciones que nos dejan. En efecto, encaré la temática de los salvadores, como paradigma de responsabilidad social, modelo a transmitir en la línea de educar en valores humanistas universales. Si lo más importante que podemos aprender de la Shoá es que “no hay nada que un ser humano no pueda hacerle a otro”, he resaltado que también allí podemos aprender que cuando todo parece imposible, hay gente que se rebela y actúa según lo que cree que está bien. Usé como ilustración la historia de Irena Sendler. La conferencia es particularmente efectiva en espacios no exclusivamente judíos. Nota en Mundo Israelita Digital de Caracas.

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“Un Faro para la Humanidad”, fue dictada 8 veces. En: Universidad Monteávila, Universidad Católica. la Universidad Central de Venezuela y Escuela Humboldt las cuatro de Caracas, en Universidad Javeriana y la Conferencia Central de la comunidad judía en Cali, Colombia, y en USMA Universidad Santa María la Antigua y como actividad central de la comunidad judía en Panamá. Soporte técnico: presentación en power point. En algunos casos lo acompañé con fragmentos de Los Justos de Marek Halter.

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La reacción y respuesta de los asistentes, en todos los casos, fue de agradecimiento debido al desconocimiento que tenían sobre la obra de los salvadores no judíos. No fueron pocos los que me confesaron que no tenían una idea acabada tampoco de la envergadura que había tenido la Shoá, que eran cosas que se daban por sabidas y supuestas pero que no se detenían en ver bien y a fondo cómo había sido. Igual que sucede en la Argentina, los cristianos y en particular los católicos, se conmueven por las historias y las circunstancias en que sus hermanos salvaron a sus otros hermanos. La necesidad de educar en el sostén del Bien y el humanismo atravesó la conferencia y se reforzó en la exhibición de los números de víctimas inocentes que lleva el mundo luego de terminada la Shoá.

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Cali - con pastores cristianos

dsc00762.JPG Cali - con miembros de la Comunidad Judía

dsc00765.JPG Cali – con hija de salvadores holandeses

“Heroísmo y resistencias judíos durante la Shoá. Ni tan mansos ni tan ovejas” fue la segunda de las conferencias programadas. Fue planeada para público judío dado que su temática alude a la auto acusación judía de no haber hecho lo suficiente durante la Shoá. Fue dictada 2 veces. Para la Escuela Moral y Luces y Escuela Sinaí en Caracas y para el grupo de líderes de la comunidad de Panamá. Soporte técnico: presentación en power point. Lo acompañé con fragmentos de Héroes improbables, la película del Centro Wiesenthal.

La respuesta fue de sorpresa porque aunque –como la mayoría de los judíos- todos conocían la famosa frase a la que alude el título, pocos, casi nadie, tenían idea del alcance de la lucha por sobrevivir y mantenerse humanos dignamente, de las diferentes resistencias –armada, de subsistencia y espiritual- que ofrecimos los judíos a los ocupantes nazis y a sus cómplices. Queda abierta la pregunta de por qué los judíos somos el único pueblo de todos los victimizados durante la era nazi, en acusarse de no haber hecho lo suficiente.

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Fui invitada al programa de televisión “Aló Ciudadano” conducido por el periodista Leopoldo Castillo. Se trata de un programa opositor a Chávez y tomó el nombre del programa oficialista “Aló Presidente”, desde donde éste difunde sus palabras. El periodista Castillo es el portavoz mediático de la oposición al chavismo y su programa es el referente periodístico de gran parte de la clase media, los intelectuales y en particular la comunidad judía. Entre otros medios, fui entrevistada por Mundo Israelita sobre el tema de hijos de sobrevivientes. Aquí la nota.

copy-of-2006-11-09-kristallnacht-09.jpg La actividad central a la que fui convocada era la conferencia para la conmemoración de la Kristallnacht que organiza todos los años la B´nei Brith en Caracas. En una ceremonia honda y austera y con la presencia de todas las autoridades de la comunidad judía local, los rabinos, el embajador de Israel y representantes de las Iglesias tuve el honor de dirigirme a los presentes con “La Kristallnach y su sentido en el mundo de hoy”. Lo hice luego del habitual encendido de velas y de las conmovedoras palabras de David Yisrael, el presidente del Comité Venezolano de Yad Vashem que dijo: Digo Kadish hoy, por la Kristallnacht del 9 de noviembre de 1938 en la Alemania nazi,... fue el comienzo de la Shoá,.... el primer acto vandálico...donde cientos de judíos fueron asesinados por las turbas nazis, incendiando docenas de sinagogas, cientos de negocios y colegios judíos. Digo Kadish por los sifrei toras incendiados,... por la aniquilación de comunidades judías, que existieron por centenares de años. El nuevo Hitler, este presidente iraní, el rey del eje del mal que niega el holocausto,...lo que significa matar por segunda vez a nuestros 6 millones de hermanos,...digo Kadish por ellos. Este nefasto personaje amenaza borrar del mapa a Israel....nosotros los pocos sobrevivientes tenemos que protestar al mundo... ...lo peor que nos puede suceder es que nieguen el holocausto. Hoy digo Kadish por los hombres...mujeres.... y niños que no pudieron ver la luz de Israel y la gloria de Yerushalaim. Digamos juntos todos Kadish”

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En diez días intensos, ricos, ajetreados, entre el tráfico caribeño enloquecido e imposible, aeropuertos y aviones, hoteles y relojes imperativos, conocí mucha gente, compartí preocupaciones que nos son comunes tanto respecto de la continuidad, de cómo respetar la memoria y encontrarle nuevos sentidos y caminos, qué ofrecer a los jóvenes sedientos de valores y objetivos éticos. (En la foto, el embajador de Israel y miembros de la comunidad judía de Caracas).

copy-8-of-2006-11-06-diana-wang-ucab-06.jpg Profesor Carlos de Armas. Universidad Católica de Caracas. Titular de la cátedra sobre Shoá (en la foto Trydy Spyra, una sobreviviente activa y muy comprometida)

img_2410.jpg Miembros del Observatorio Hannah Arendt en la Universidad Central de Venezuela, que se ocupa de investigar y difundir, entre otros, el tema de la Shoá. Formaron parte del panel en ocasión de la presentación de Un Faro para la Humanidad, su director, profesor Heinz Sonntag (en la foto junto a Carlos Cohen), Nelson Hedderich, Magally Huggins Castañeda, los tres profesores de la mencionada Universidad.

vista-diana-wang-en-panama.JPG En cada una de las comunidades judías que conocí hay varias instituciones, escuelas, clubes, constituidos según sus orígenes, estilos religiosos, historias. Son comunidades mucho más pequeñas que la nuestra, pero activas y comprometidas. También allí los sobrevivientes están envejeciendo y sus hijos y otros interesados comienzan a tomar sus lugares, gente inquieta que trabaja por la trascendencia y la dignidad.

Diana Wang

Conferencias Cali

Diana Wang en CaliPor: Silvya Valle Directora de la Oficina de Relaciones Humanas B'nai B'rith Distrito XXIII, Norte Latinoamérica y Caribe.

Emotiva y didáctica resultó la visita de la licenciada Diana Wang a Cali, para explicar desde un punto de vista "positivo" la gran tragedia de la Humanidad del Siglo XX: la Shoa.

Diana Wang en Cali, foto enviada por la señora Silvya Valle.Después de dictar interesantes conferencias en las principales universidades caleñas, donde causó enorme impacto, expuso, en horas de la noche en el Club de Ejecutivos y con la asistencia de un numeroso público, su conferencia refiriéndose a la conmemoración del Kristallnacht y su significado en lo que después se convirtiera en la peor vergüenza de la humanidad, dando paso a la temática de los salvadores, “Los justos entre las naciones” en una conferencia magistral que fue ovacionada de pie durante varios minutos por todo el público presente.More...

El momento mas emotivo lo constituyó cuando la directora de la Oficina de Relaciones Humanas B'nai B'rith la hna Silvya Valle, solicitó a la Sra. Emilie Bartelsman, hija de Ian y Mieke Bartelsman Z”L, ambos declarados “Justos entre las naciones”, acercarse al estrado y en un abrazo con Diana que conmovió a todo el público presente que se levantó y ovacionó a esta mujer cuyos padres salvaron 18 niños judíos durante la guerra, pareja inolvidable que aún hoy vive en la memoria de todos quienes les conocimos, y sentimos tan cercanos al Pueblo de Israel.

No quisiera finalizar este informe sin antes agradecer profundamente al Distrito XXIII de B'nai B'rith, a los presidentes de las comunidades e instituciones presentes y sus juntas, por su invaluable y constante apoyo en la realización de estas actividades.

Para Diana Kol Hakavod, que Di-s te ilumine y te guarde para que continúes llevando esta luz de conocimiento y profunda entrega a tantos y mas rincones de la humanidad.

Kristallnacht

LA KRISTALLNACHT, SUS LECCIONES PARA EL MUNDO DE HOY

1- Introducción

- a) Los canarios, el lugar de los judíos

- b) ¿Cuándo empezó la Shoá?

2 - Desarrollo

- a) ¿Qué fue la noche del cristal?

- b) Antecedentes

- c) ¿Por qué conmemorarlo?

- d) El dilema de cómo ser realistas: pesimismo, optimismo

3- Conclusión

- a) Enseñanzas

- b) Los tres nuevos mandamientos

1-INTRODUCCIÓN

a) Los canarios y el lugar de los judíos

Los mineros tenían, hasta bien entrado el siglo XX una técnica infalible para protegerse en las profundidades de la roca: los canarios. La pequeña ave, más sensible que el hombre a la falta de oxígeno y a los gases tóxicos moriría primero que éste si en las minas hubiesen gases venenosos o demasiado monóxido de carbono. Al enviar a los canarios y ver qué les pasaba, sabían los mineros si el lugar era seguro o si era hora de abandonar la mina a toda velocidad.

Los judíos hemos ocupado muchas veces el lugar de los canarios en la historia de la humanidad. Señalados como blancos de ataques desde diferentes ideologías y regímenes, expertos en ocupar el lugar de Abel en la fraternidad humana, fuimos en todos los casos, tan solo los primeros. Sea bajo el comunismo o bajo el nazismo, bajo los zares o la inquisición, la caza del judío antecedió a la caza de todos los demás. Pueblo elegido para traer al mundo el mensaje del monoteísmo, hemos sido también los designados, igual que los canarios, para alertar al mundo respecto de lo que podría sobrevenir. En el caso de la Shoá fue no solo claro sino explícito. El master plan del III Reich pretendía la construcción de una sociedad perfecta que implicaba la reingeniería de toda la humanidad, en todo el planeta, con la supremacía, claro está, de los considerados superiores, los así llamados “arios”. Primero Alemania, después el mundo, declaraban. El exterminio del pueblo judío, la anti-raza por antonomasia, el negativo del bien, preanunciaba lo que iría a suceder con los otros pueblos y grupos que, aunque en menor medida, amenazaban también con contaminar la delirante pureza racial aria. Su plan era tomar el lugar del gran constructor y rediseñar la creación de manera pretendidamente científica, sin consideraciones morales ni humanitarias. La planificación, organización y realización del exterminio de los judíos, fue el primer paso del plan. Es lo que llamamos la Shoá.

b) ¿Cuándo empezó la Shoá?

No terminamos de ponernos de acuerdo acerca de cuándo comenzó y hasta si se quiere, de cuándo terminó. Fue, sigue siendo, un proceso gradual pero podemos distinguir algunos hitos en su progresión. ¿La Shoá comenzó en junio de 1941 cuando los alemanes rompen el pacto con los soviéticos e invaden los territorios del este y comienza a ejecutarse la “solución final”? ¿Fue dos años antes, el 1º de septiembre del 39 cuando con la invasión a Polonia se declara la Segunda Guerra Mundial? ¿Fue tal vez el año anterior, el 1º de octubre del 38 cuando Alemania ocupó los Sudetes ante el silencio cómplice del mundo? ¿O fue tal vez cuando anexaron Austria el 12 de marzo del 38 con el beneplácito de su población que los recibió triunfalmente? ¿Y por qué no datarlo 3 años antes con las leyes de Nürenberg de 1935 que quitaron los derechos civiles a los judíos alemanes? ¿Incluso podríamos remontarnos a 1933 cuando Hitler asume el poder total y traiciona así a la democracia que le había permitido el ascenso? ¿Y si pusiéramos el anclaje originario en el tratado de Versalles del 28 de junio de 1919 que dio por terminada la Gran Guerra y sumió al pueblo alemán en la humillación y la derrota que los llevó en gran medida a la Segunda Guerra? ¿No habrá comenzado la Shoá en los albores del siglo XX con la publicación de los “Protocolos de los sabios de Sión”? Este panfleto burdo fue publicado por la policía zarista como argumento frente al fervor revolucionario bolchevique y atribuía los disturbios al ansia de poder supuestamente proverbial de los judíos. Se trata del plagio vil de un libro publicado en 1858 llamado Diálogos en los infiernos entre Maquiavelo y Montesquieu, o la Política de Maquiavelo en el siglo XIX escrito por el Maurice Joly con el propósito de atacar a Napoleón. La policía del Zar cambió a Napoleón por los judíos y de este modo los protocolos se siguen vendiendo, siguen siendo tomados por ciertos y el veneno de la conspiración judía para detentar el poder mundial sigue siendo derramado por doquier. El argumento de la conspiración mundia evidentemente satisface el oído de muchos, que confirma sospechas atávicas, oscurece el entendimiento e impide reflexionar en los absurdos que propone. ¿Cómo fue posible si no que semejante patraña hubiera sido tomada por cierta sin el sostén ideológico del llamado “antisemitismo”, su antecedente más directo? El concepto y la palabra antisemitismo fueron acuñados por Wilhem Marr en 1879. Este periodista y teórico brindó el soporte intelectual que la judeofobia precisaba para ascender a la categoría de entidad “científica” y así tranquilizar a las malas conciencias. Wilhem Marr marcó un camino que luego continuarían no pocos profesores, académicos y pensadores en la Alemania nazi que brindaron sustento intelectual a los delirios del nazismo. La judeofobia europea estaba sólidamente instalada en el siglo XIX. Lo que nos fuerza a ir más atrás, mucho más atrás, volver las páginas de la historia y pasar por los Reyes Católicos que unificaron a España en la hegemonía de la fe católica, por las Cruzadas en los siglos XI y XII que arrasaron Europa en su gesta de purificación, o llegar a finales del siglo IV cuando Constantino unió Estado y Religión e instituyó el imperio del catolicismo. La Iglesia asumió entonces el poder imperial y enarboló como símbolo a la cruz. La cruz era el instrumento de tortura usado por los romanos, un símbolo que invoca un asesinato y que remite implícitamente a un asesino. Constantino instaló con la cruz el testimonio perenne del crimen por el que hemos sido acusados los judíos y que permanece grabado a fuego en el alma europea.

Es ciertamente difícil poner una fecha de comienzo a la Shoá, pero la noche del cristal fue el borrador de la carátula de un horror que no había sido conocido antes por la Humanidad. Veamos en qué consistió.

2- DESARROLLO

a) Qué fue la noche del cristal

La noche del cristal[1], fue un acontecimiento violento ocurrido en Alemania y Austria durante la noche del 9 de noviembre de 1938 y las primeras horas del día siguiente. Los mismos nazis, impresionados por la cantidad de vidrios rotos producidos por la destrucción de sinagogas y vidrieras, llamaron a esa noche violenta Noche de Cristal. En su transcurso fallecieron más de 200 personas y miles fueron detenidas y muchas trasladadas a los campos de concentración de Sachsenhausen y Buchenwald, dañaron y en muchos casos destruyeron más de 1.500 sinagogas, casi todas las que había en Alemania, cementerios judíos, más de 7.000 negocios y almacenes. También en Austria la mayor parte de las 94 sinagogas de Viena y las casas de oración fueron dañadas parcial o totalmente. Los judíos fueron arrancados de sus casas por el populacho y sometidos a toda clase de humillaciones, incluyendo el fregar los pavimentos mientras eran atormentados por sus compatriotas austriacos y alemanes, algunos de los cuales habían sido sus amigos y vecinos. El vandalismo salvaje desatado, alentado por los nazis, no fue reprimido por las fuerzas del orden. La comunidad judía alemana, diezmada y empobrecida luego de 3 años de vigencia de las Leyes de Nürenberg, debió, luego de la Kristallnacht, pagar una multa de mil millones de marcos, así como la confiscación de todas las pólizas de seguros como castigo por haber provocado la justa ira del populacho. Las víctimas debían pagar por los daños de los que habían sido sujetos. Un método que los nazis repetirán a lo todo lo largo de la Shoá cuando exigirán a los judíos que paguen su transporte en tren hacia los campos de concentración.

El pretexto para lo que fue la primera Aktion contra los judíos y que luego sería constante en los territorios ocupados, les fue prestado por el ataque a Ernst von Rath, secretario de la Embajada alemana en París, que había tenido lugar 2 días antes, el 7 de noviembre de manos del alemán judío Herschel Grynszpan. Desesperado por lo que sucedía en Alemania, quiso llamar la atención de la opinión pública mundial para conmover su pasividad ante los atropellos constantes. El joven Herschel estaba en Paris y había recibido la noticia de la detención de sus padres y de las penurias que estaban pasando en la frontera polaca. Todavía no estamos en guerra, falta un año para su comienzo formal. Lo que había sucedido era que el 28 de octubre de 1938[2] –doce días antes de la Kristallnacht- unos 20 mil judíos alemanes de origen polaco habían sido secuestrados sorpresivamente en medio de la noche y deportados a Polonia. Aunque muchos de ellos residían en Alemania casi toda su vida e incluso habían sido condecorados por el gobierno alemán por sus acciones en la Primera Guerra, fueron echados a la frontera. Pero una vez allí no fueron admitidos por el gobierno polaco y fueron y vinieron de un territorio a otro, cruzando una y otra vez la frontera y muchos murieron en las primeras noches a la intemperie en esa tierra de nadie. Los padres de Herschel estaban entre los deportados y le habían escrito una carta con el relato de lo sucedido. El joven había intentado renovar su pasaporte polaco para volver con sus padres y apeló repetidamente al secretario von Rath sin éxito. Su indignación e impotencia fue lo que lo llevó a dispararle. Dos días después, el 9 de noviembre, von Rath falleció. Ello brindó a Goebbels la justificación que estaba buscando para disparar la Aktion que ya estaba perfectamente orquestada. Se puso en marcha la poderosa maquinaria propagandística nazi. El mensaje de aliento a la gente era que el asesinato era parte de la conspiración judía expuesta en el corazón mismo de Alemania. Con la apariencia de indignación popular espontánea, se desató un pogrom cuya verdadera razón era la aceleración de la salida de los judíos que aún quedaban en Alemania. En la noche entre el 9 y el 10 de noviembre, en una campaña perfectamente coordinada a lo largo y ancho de Alemania y Austria, bandas de matones de las SA[3], miembros del partido nazi y alemanes comunes recorrieron las calles, en una orgía de violencia inédita.

b) Antecedentes

Esa historia comenzó en 1918, con el final de la Alemania imperial Luego de terminada la Primera Guerra, cae el Imperio del Kaiser y nace la República de Weimar, gestada y parida en un contexto de gran debilidad. El Tratado de Versalles rubricó la derrota de Alemania que debió aceptar duras y humillantes condiciones militares, territoriales y económicas. Los republicanos y demóratas fueron acusados de ser los causantes de la derrota y de su vergüenza. En 1922 se produce el asesinato del Ministro de Relaciones Exteriores Walter Rathenau, asesinado tal vez por ser judío. Una república sin experiencia, joven e ingenua fue la que permitió el acceso de los nacionalsocialistas en 1923. Creían que podrían pactar y controlar a estos desaforados e imponer los valores republicanos, pero fueron ingenuos y no supieron defenderse de los que accederían al poder para traicionar la esencia misma de la república. El partido nazi aprovechó de las vacilaciones de los demócratas para consolidarse, construir y difundir entre sus simpatizantes sus discursos y ataques contra la democracia. Las duras condiciones económicas, la incertidumbre sobre un mejoramiento en el futuro, el sentimiento hondo de haber sido traicionados por los dirigentes, llevó a mucha gente a prestar sus oídos a estos entusiastas que prometían la recuperación de una Alemania de la que podrían volver a estar orgullosos. A fines de los veintes el Parlamento recibió a los primeros diputados y representantes que comenzaron a atacar al sistema desde sus mismas entrañas. Es ésta una potente lección de la historia que muestra cómo un sistema puede colapsar si un número no muy grande de la población actúa de manera eficaz para lograrlo. Cuando la mayoría no actúa, no participa ni se defiende, una minoría decidida se pone en acción y triunfa porque los sistemas democráticos son lentos en su defensa de la legalidad que es al mismo tiempo su garantía. Luego de la crisis económica del treinta que rubricó las falencias republicanas, el ascenso del nazismo fue imparable. Conquistaron el poder usando todos los recursos parlamentarios que les brindaba la democracia para llegar a 1933 con el poder total y el comienzo de las exclusiones a los comunistas, a los socialistas, el incendio del Reichstag, el boicot a los negocios judíos, la quema de libros. El error fue creer que se trataba de un partido más, que sus miembros eran ciudadanos comunes, que no debía darse crédito a su mensaje que era una fantochada. En el mismo error incurrieron los gobiernos europeos que creyeron que era posible negociar y pactar con los nazis, tener con ellos acuerdos de caballeros. La pasividad de la mayoría alemana así como la pasividad del resto de Europa hicieron posible el ascenso del nazismo. Creían que caería solo, creían que no podría sostenerse, creían que al final triunfaría la sensatez y la razón. Cuando se intentaba difundir en el exterior la forma en la que eran tratados los enemigos del régimen, los judíos y otros grupos excluidos, el gobierno alegaba que eran golpes de propaganda de los enemigos del pueblo. Y el mundo permanecía en silencio.

Además de excluir a los judíos del ejercicio de los oficios concretos merced a la Ley para la Ciudadanía del Reich, se los obligó a agregar los nombres de David o Sara a los propios, a llevar la letra J en el pasaporte. Excluidos de la vida civil, de las profesiones y trabajos, expoliados económicamente y finalmente marcados. No había escapatoria.

Unos meses antes de que Herschel matara a von Rath , en julio de 1938, se había celebrado la conferencia de Évian-les-Bains, en Francia. Líderes de 22 países se reunieron para ver si se encontraba algún destino para los judíos que estaban siendo echados de Alemania y Austria y golpeaban las puertas de embajadas y consulados con desesperación. La conferencia fue una demostración de la peor de las hipocresías porque, salvo la República Dominicana, ningún país de los allí presentes, que decía defender la libertad y la justicia, tenía lugar para admitir el ingreso de los judíos. No sólo eso. Declararon, sin que nadie se los pidiera, que ninguna de las naciones reunidas en Évian tenía la menor intención de desafiar el derecho del Gobierno alemán a introducir medidas que afectaran a sus súbditos, porque tales derechos pertenecían a su propia soberanía. Esta declaración constituyó un apoyo implícito a Hitler y su política de exclusión. Hitler entendió perfectamente el mensaje, y supo que nadie se le opondría, que podría hacer con los judíos lo que quisiera. La Kristallnacht fue la puesta en acción de todo esto. Sin ninguna duda, la Kristallnacht es un punto de inflexión en la persecución nazi. De quemar libros se había pasado a quemar sinagogas y edificios, a encarcelar y asesinar personas. Además de medir hasta donde podían llegar y comprobar que el mundo lo toleraba sin mosquearse, fue un campo de pruebas para lo que sobrevendría. Aprendieron de la lección porque se levantaron muchas voces de protesta y solidaridad entre los alemanes por el trato dado a los judíos, lo que enseñó a los jerarcas nazis que estas acciones debían disfrazarse, mantenerse lo más secretas posibles para no horrorizar o irritar demasiado a sus conciudadanos. A partir de allí, la política de exclusión, traslado y exterminio fue llevada a cabo gradualmente, con eufemismos, secretamente, para evitar la oposición de la gente común. La mayoría de los alemanes respondieron a la frase universal de “ojos que no ven, corazón que no siente”. Conocedores como nadie del alma humana, los nazis extremaron los cuidados: mantenían a la masa en la ignorancia, mejoraban su calidad de vida merced a la intensa reactivación industrial y ellos entregaban de buen grado sus hijos a la guerra y cerraban los ojos con alivio.

c) ¿Por qué conmemorarlo?

El pueblo judío se identifica, entre otras cosas, por el ejercicio de la memoria. La memoria es la cadena de transmisión de los valores de nuestra cultura y es el sostén fundamental de nuestra identidad. Celebración tras celebración recordamos que hemos sido esclavos en Egipto y con ello re actualizamos el valor de la libertad, de la lucha por la justicia y la protección del que sufre, recordamos que hemos firmado un pacto ético por el cual nos declaramos iguales en tanto humanidad, con los mismos derechos y las mismas obligaciones que otros pueblos, que otros grupos y que cada uno de nosotros es responsable por el mundo en el que vivimos. Cuando en cada ceremonia matrimonial el novio rompe la copa de cristal, instala en medio de la fiesta instituyente de la continuidad el recuerdo de la destrucción del templo y con ello la admonición de mantener nuestra fidelidad a quienes somos. Se pueden destruir nuestros templos, se pueden quemar nuestros libros, se puede incluso asesinar a nuestra gente, pero no se puede borrar nuestra identidad. La noche del cristal fue el comienzo público de un nuevo intento emprendido en nuestra contra, el más letal, el mejor orquestado, el más exitoso porque se llevó a un tercio de los que éramos. Tal vez debiéramos conmemorarlo dejando vacío un tercio del lugar para comprender de un modo concreto la enormidad de lo que nos pasó. Conmemorar la Kristallnacht es esencial porque su conocimiento y la comprensión de sus contextos y consecuencias, abre interrogantes existenciales que piden ser respondidos.

d) El dilema de cómo ser realistas: Pesimismo y optimismo

La noche de cristal, sucedida hace casi 70 años nos lleva a preguntarnos sobre la posibilidad de la previsión o la anticipación. ¿Cómo saber cuando algún suceso es una tormenta de verano, algo transitorio y pasajero o si se trata del prólogo de hechos de mayor envergadura y peligro? La respuesta a esta pregunta tiene consecuencias prácticas dramáticas porque de ello depende nuestra conducta: ¿nos quedamos y esperamos a buen resguardo que todo pase o hacemos nuestras maletas y huimos mientras nos puedan sostener las piernas? Conversando una vez con un sobreviviente sobre esta cuestión, lo escuché decir que los pesimistas se habían ido de Europa mientras que los optimistas se habían quedado. El impacto de esta proposición fue muy potente porque me obligaba a revisar condiciones básicas de mi vida. Escribí en aquel momento un ensayo sobre el tema que se llamó “Pesimistas, optimistas y realistas. Lecciones de la Shoá”[4]. Pensaba allí que el optimismo nos es esencial para vivir, apostar a que todo estará bien, al destino feliz de nuestro camino, nos da fuerzas para luchar día tras día, pero corremos el peligro de negar lo que tenemos delante de los ojos. Una vez que se conoce el resultado de una acción es fácil reconocer si estaba acertada o no pero no sucede igual antes. En el momento de tomar una decisión no sabemos lo que irá a pasar, no tenemos cómo saberlo. Sólo después, el resultado de nuestra conducta nos revela que incurrimos en un error o que fuimos acertados. Ese resultado, la prueba del error o del acierto, era un dato que no teníamos al momento de tomar la decisión, no sabíamos qué iría a pasar. No hay a veces forma de saber de antemano cuál será el resultado de nuestra acción. No contamos con un servicio pronosticador confiable y seguro que nos sostenga con firmeza en nuestras decisiones más difíciles. Además de un alerta siempre encendido, sólo tenemos la fe, la fe que es la esencia y el resumen de la condición del optimismo: la fe en la bondad humana. Sin ella, todo horizonte será oscuro. Apuesto a un optimismo moderado, a un optimismo labrador de surcos fértiles donde germinen las semillas del Bien. La fe en la bondad humana nos impulsa a luchar por ella, a buscar los modos de generarla, estimularla y sostenerla. La fe en la bondad humana nos hace constructores de futuros y nos dicta la mejor pedagogía posible, la pedagogía del bien. Alguien me dirá que tal vez sea poco realista creer en la bondad. Yo respondo que el ser humano es gestor de sus propios mundos, que el realismo es esa tensión entre el pesimismo y el optimismo, ese espacio dinámico en el que nos balanceamos mirando con un ojo los peligros que nos acechan y con el otro a esa línea de luz que nos recuerda que debemos bregar para que siempre vuelva a salir el sol.

3- CONCLUSIÓN

a) Enseñanzas

La Shoá y la Kristallnacht nos dejan algunas enseñanzas que no desarrollaré ahora para no abusar de vuestra atención y tiempo pero que quiero dejar puntualizadas.

- la defensa a ultranza de la democracia,

- el alerta encendido ante las promesas mesiánicas de los salvadores del mundo,

- el juicio crítico despierto frente a la inundación de consignas, al lavado de cerebro mediático tan bien desarrollado por el Ministerio de Propaganda del III Reich,

- el respeto a ultranza por el derecho a existir de los diferentes grupos y personas,

- la lucha en contra de la discriminación y la exclusión,

- el trabajo por una mejor distribución de la riqueza en el mundo,

- el énfasis firme y decidido en la educación que es la única llave de la pequeña puerta que conduce al futuro de la humanidad.

b) Los tres nuevos mandamientos

Los judíos hemos aportado a la civilización occidental, entre muchas otras cosas, el mensaje del monoteísmo y su código ético fundamental en las Tablas de la Ley, los Diez Mandamientos. Es ésta una ley enunciada en segunda persona del singular, un yo que le habla a un tú, se apela a cada uno de nosotros de modo personal, concreto e intransferible. Nos dice que nuestras acciones no son indiferentes, que somos responsables por nosotros, por el semejante y por el mundo en el que vivimos.

Luego de la Shoá y su horror desatado, permitido por la indiferencia cobarde que lo toleró, el profesor Yehuda Bauer, propone que se agreguen tres mandamientos más a los diez existentes. En mi propia formulación ellos son:

Mandamiento número 11: “Tú, tus hijos y los hijos de tus hijos, no serán nunca más víctimas”.

Mandamiento número 12: “Tú, tus hijos y los hijos de tus hijos, no serán nunca más perpetradores”.

Mandamiento número 13: “Tú, tus hijos y los hijos de tus hijos, nunca, pero nunca más, permanecerán indiferentes ante las injusticias y el padecimiento de un semejante”.

Muchas gracias.

Florida, Argentina, Noviembre 2006



[1] en alemán, Kristallnacht, Reichspogromnacht, Reichskristallnacht o Novemberpogrome

[2] En octubre de 1938 el gobierno polaco anuló la validez de los pasaportes polacos que no fueran visados en el plazo de un mes. El visado sólo podía hacerse en Polonia. Su objetivo era convertir en apátridas a todos los judíos polacos que vivían fuera del país. Muchos, cerca de 70.000, vivían en Alemania. El 28 de octubre, dos días antes del cumplimiento del plazo fijado, la policía alemana detuvo unos 20.000 judíos, mayormente varones adultos y los trasladaron a la frontera germano-polaca.
[3] SA, los Sturmabteilung -División Tormenta-, organización paramilitar del Partido Nazi. Sus miembros fueron conocidos como los “camisas pardas” para distinguirlos de los SS, llamados los “camisas negras”.

[4] Se puede encontrar en http://www.dianawang.net/blog/?p=51

Dilemas de la memoria. Un libro de Jack Fuchs

Ya desde el título comienza el cuestionamiento e invita a la reflexión. ¿Por qué dilemas y memoria en una misma frase? ¿Qué implica esta proposición? ¿De qué memoria habla? ¿A qué se refiere?Con esas preguntas tomé el libro y con esas preguntas in mente me dirijo a ustedes en este momento. Los textos publicados me eran conocidos porque son los que se publican habitualmente en la contratapa de Página 12 y que en cuanto son publicados circulan por Internet y son enviados y re-enviados muchas veces y suelen dar varias vueltas al mundo. Pero leídos todos juntos, organizados en una secuencia determinada, agregan a su contenido, algunas cosas que quiero compartir con ustedes. Dice Jack, varias veces, que la Shoá no tiene fecha de comienzo ni fecha de terminación. En suma, que no tiene fechas y sin fechas faltaría el soporte temporal que señale algún momento preciso. ¿Como recordar algo si no hay fechas para recordar? Para eso están los rituales, los hitos, como estacas clavadas en la tierra indicando que acá pasó algo, que fue aquél día, a aquella hora, y que fue así, que esto fue lo que pasó. No se puede recordar todo el tiempo, hacen falta las fechas precisas, los momentos significativos. Por ejemplo uno recorre el álbum de fotos familiares y lo más probable es que encuentre fotos de los cumpleaños, de los aniversarios, de alguna celebración, de las vacaciones, de los momentos en que solemos sacarnos fotos. Y después empiezan a pasar cosas curiosas porque nuestra memoria se vuelve la memoria de esas fotos que recorremos una y otra vez buscando en ellas la recuperación de ese momento del pasado que, como dice muy bien la palabra, ya pasó. Sin las fotos, los recuerdos van perdiendo nitidez, las caras se van esfumando, las palabras dichas, las palabras oídas se van alejando, se oyen más y más apagadas y hasta puede uno llegar a preguntarse si lo que recuerda fue así, si no habrá algo que uno se ha olvidado, si con el paso del tiempo no le habrá agregado cosas para rellenar aquellas porciones que fueron perdiendo contornos claros. Con el grabador ya pudimos guardar las voces, esos instantes evanescentes en los que un sonido, un tono, nos hablaba directamente al corazón. Las voces de los chicos, las de nuestros padres, la de los abuelos si hemos tenido la suerte de grabarlos, los latidos del corazón en algún embarazo, todo eso pudo ser registrado, guardado, conservado. Y otra vez, al escucharlo sucede algo diferente porque ahí está el momento pero al mismo tiempo ya no, esas voces ya no están, los chicos crecieron, algunos grandes se fueron y uno está en una tierra de nadie entre la emoción del recuerdo y la evidencia de lo que ya no es. Más tarde, la filmadora nos abrió la posibilidad de documentar en imagen, sonido, color y movimiento, cualquier cosa que quisiéramos, con la ilusión de que de esa manera, el pasado ahora sí quedaría cristalizado, conservado, preservado por siempre jamás. Y esto, nuevamente, es y no es así. Es así porque cuando vemos las fotos, cuando oímos los casettes o cuando vemos los videos, nos reencontramos con aquellos momentos y los evocamos; tal vez, con suerte, nos lleve a la misma situación en un regreso acompañado de sensaciones táctiles, hasta olores y por un instante se tiene la sensación de la recuperación de lo que ya pasó. Pero también este ejercicio de memoria tiene algo de siniestro, algo de incómodo, algo de inquietante porque esas fotos, esos sonidos, esas imágenes, esos movimientos, guardados, intactos, nos son un tanto ajenos porque la vida continuó, nosotros ya no somos los mismos, muchos de los que vemos ya no están y descubrimos que su recuerdo, ése que tenemos en nuestro interior, también ha ido cambiando junto con nosotros y que esa foto, esa evidencia que habíamos guardado es diferente del recuerdo que fuimos construyendo. Aunque Jack no lo dice así, hay algo de todo esto que vuelve dilemática a la memoria, que el soporte técnico no resuelve. Además sobre la Shoá, sobre nuestra Shoá, la personal, la de cada uno, no hay ni fotos, ni sonidos ni filmaciones. Algunos pocos documentos escritos, algunos poquísimos objetos y básicamente nuestro recuerdo, nuestra palabra, nuestro testimonio del que no siempre nos podemos fiar. Pero, aún sí, no puede hacerse en el vacío, debe encontrarse una estructura también para recordar, para que ese recuerdo no se vuelva un sentimiento tóxico que cubra todos los días y no permita vivir.

En la necesidad de recordar, de sentarse cada tanto y honrar algunos dolores, algunas pérdidas, rememorar momentos gratos, hacen falta hitos, espacios, fechas, ritualizaciones. La ritualización socializa el recuerdo individual, lo vuelve colectivo. Jack tiene un despertador interno, una alarma aguda que suena en cada 19 de abril, en cada 8 de mayo, en cada Pésaj, en cada Iom Kipur y lo arranca de la cotidianeidad, lo sacude de la modorra y le grita al oído: “ ¡Llegó la hora Yankele ! ¡Despertate! ¡Hacé algo! ¡No te quedes inmóvil! Hoy podés recordar, hoy debés recordar, andá que te están esperando” y ahí va, urgido por la convicción de que él mismo es un documento, de que no puede ni quiere ni debe sustraerse a hacerlo público, de que le debe ese eterno kadish a todos sus muertos sin tumba. Y sale, puntual, su página en Pagina 12. Con las mismas dudas, con las mismas preguntas, con el mismo escepticismo pero al mismo tiempo, a pesar de las dudas, a pesar de las preguntas, a pesar del escepticismo, sigue honrando al llamado de su compromiso. Esta presencia en cada efeméride revela la discusión interna que lo acosa entre su propia decepción y su necesidad de abrir la frágil puerta de la esperanza.

Jack cultiva la memoria pero sabe, y lo digo con sus palabras, que “la memoria no garantiza nada”. Pero a él no le importa. O sí, complejo y contradictorio como tantos de nosotros, hace como si no le importara y se planta e insiste y habla.

Habla de la guerra, del absurdo, de la condición humana, de la fatalidad. Habla de sus seres queridos, de su padre, de su madre, de sus hermanos. Habla de su ciudad, de la vida judía que se ha perdido, de las comunidades perdidas, del idish, de la militancia política, de los sueños de un mundo mejor. Habla de la necesidad humana de dibujar con mejores colores el pasado y recuerda que la supuesta liberación de los campos no fue tal aunque al principio él mismo lo llamaba así, que nadie lo liberó porque nadie lo fue a buscar, que simplemente fue encontrado porque los ejércitos aliados se toparon con el horror de los campos, fueron sorprendidos con esas visiones que no figuraban ni en sus mapas ni en sus planes. Habla de los héroes que se resistieron de forma armada y señala la injusticia que ha caído sobre los que no han podido pelear con las armas y que no sólo han sido asesinados sino que también se les exige retrospectivamente haber muerto de otra manera, como si hubiera alguna forma buena o mejor de morir, de tronchar una vida.

Menciona su edad a cada paso, y junto con su edad, levanta la contabilidad de los años que median entre ese día y el fin de la guerra. Construye cada nota como una efeméride, una marca en el paso del tiempo, y la angustia por el paso del tiempo, por la incertidumbre de lo que pasará una vez que no queden más testigos, una vez que la efeméride sea eso, tan solo una efeméride, un espacio en el calendario, una alusión vacía de contenido encarnado.

Y en su hablar, en su letanía, en su hagadá personal, los temas vuelven, se repiten año tras año sin pudor ni explicaciones innecesarias, como los martillazos que daba su padre sobre las suelas de los zapatos, rítmicos, persistentes, secos, contundentes, previsibles. Pero cada golpe que contiene la misma pregunta, el mismo dolor, la misma ilusión, la misma desilusión, se oye diferente porque viene con otro ejemplo, con otra reflexión, con otra metáfora que permite la recuperación de su vigencia.

Jack se crió, como casi todos nosotros, en la creencia de que la cultura, la ciencia, el arte, la elevación espiritual del hombre, conduciría a un mundo mejor, más justo. En sus notas está el dolor de advertir que el origen de la Shoá tuvo lugar en el pueblo alemán que alcanzó altísimos niveles culturales. Fue ese pueblo el que sumió al mundo en un horror inimaginado antes. Y no sólo eso, no olvida que el sueño comunista se hizo añicos en la Unión Soviética por el ataque a los valores más elementales, por los asesinatos cometidos en su nombre, y menciona todo lo demás que siguió pasando en otras latitudes, en épocas más próximas y que revela que el mundo parece no haber aprendido nada, que la cosa sigue y se reproduce y no tenemos respuestas ni propuestas eficaces, solo preguntas más y más desesperadas.

Testigo de su tiempo y sabe que aunque lo respetan, aunque lo escuchan con consideración, difícilmente lo oigan, difícilmente entiendan de qué está hablando.

Varias veces me ha dicho que duda del sentido de hablar, que duda de que a los demás les interese, que duda de que lo entiendan y que se siente bien a veces hablando conmigo, es por eso que me ha pedido que esté hoy en esta presentación. Me pregunté cuál sería la razón de que se sintiera bien, de que pudiéramos hablar. ¿Será porque soy hija de sobrevivientes de la Shoá? ¿Será porque tomé el tema de la Shoá como uno de los ejes de mi vida? ¿Será porque no me tranquilizo con los habituales lugares comunes y aprecio su mirada cuestionadora y provocadora? No lo sé. Lo que sí sé es que cuando lo escucho, cuando de verdad lo escucho, cuando no mejoro ni traduzco lo que me dice, tengo claro que no sé de qué me habla. Sé que no sé. Creo que ésa es toda la diferencia. Tengo claro que no sé y es desde ahí que tenemos este espacio común. Cuando uno se adentra en el tema de la Shoá, cuando uno de verdad se mete en sus oscuridades, pestilencias y terrores, a uno lo acosa un vaho insoportable y junto con él la evidencia de la imposibilidad de saber. Las preguntas que surgen inmediatamente y de las que Jack da cuenta a cada paso, chocan con el límite de lo que estamos preparados para comprender y aceptar. El Bien y el Mal, el asesinato y la muerte, las justificaciones, la técnica aplicada a la destrucción. Es tan difícil de soportar que rápidamente se siente la tentación de transformarlo en conceptos conocidos, en volverlo familiar, en traducirlo a experiencias con las que uno se puede identificar y ahí es donde perdemos, porque nada hay más lejos de la experiencia común que la de los que pasaron la Shoá, los que fueron testigos del extremo de todos los extremos. Sentimos tantas veces que la gente se sacude estas cosas con las frases hechas habituales, con las referencias acostumbradas, palabras como horror, Auschwitz, hornos, nunca más, son esgrimidas en un simulacro de compromiso que se disuelve rápidamente, que se guarda hasta el próximo Iom Hashoá en el que se volverán a desempolvar y a exhibir como fantasmas mudos. Y todos en paz, a dormir con la conciencia tranquila de haber dicho lo que había que decir. Jack y todos los sobrevivientes, lo llevan puesto todo el año, todos los días, todas las horas. Lo llevan como esa piedra en el zapato a la que uno se ha acostumbrado, tanto que a veces ya no la siente, pero que sigue ahí y que vuelve a doler cuando uno se apoya mal, o hace algún movimiento diferente. Y vuelve el dolor con toda su intensidad, a veces como dedo acusador, otras como testimonio de la fragilidad de lo humano. Esto es lo que denuncia Jack y lo expresa en sus preguntas de siempre, en su incredulidad sobre la fatalidad del Mal, en la dificultad de aceptar que la cosa no tiene remedio, en el consejo que nos da y que se da a sí mismo de que mejor aceptemos que somos así, que es parte de nuestra humanidad, como lo dice él mismo, que “la guerra es una circunstancia humana, como el dolor, la memoria, la risa”.

Sólo quiero mencionar dos cosas de las que aparecen publicadas en este libro. Una, su propuesta de dejar una de cada tres sillas vacías en cada conmemoración de la Shoá para mostrar de manera dramática y concreta que ha sido asesinado un tercio de los judíos del mundo. Me parece una cosa sencilla, potente y hondamente significativa, algo que habla por sí mismo y compromete corporalmente a los presentes. La otra cosa que quiero señalar es algo que dice en la página 116 cuando habla de que de las víctimas no puede aprenderse casi nada. Lo cito: “solo la triste lección de lo que el hombre es capaz de soportar para sobrevivir. Los verdugos en cambio tienen un saber articulado en la preparación metódica de las tareas, en la organización, en la anticipación y en el rasgo estratégico de sus objetivos. Desde el ascenso del nazismo en 1933 hasta su caída en 1945, los nazis trabajaron infatigablemente en la organización y ejecución de sus fábricas y laboratorios de muerte, con la colaboración y asesoramiento de científicos, médicos, ingenieros, antropólogos y técnicos. Para saber qué ocurrió, sería de enorme utilidad tener los testimonios personales, el relato confesional de las experiencias, de los planes, tanto de los ejecutores, como de los científicos e intelectuales comprometidos con la matanza”. Es también una propuesta potente que habría que realizar. Los sobrevivientes hablan y han hablado. Testigos, testimonios y documentos encarnados, pero son tan solo un extremo de este sube y baja de la humanidad. Sólo Abel. Nos falta conocer al otro, a Caín, a los caínes de la humanidad, a los caínes políticos, sociales y económicos pero también a los caínes que todos creemos que tiene el otro, a los caínes que tenemos adentro cada uno de nosotros.

La sabiduría de Jack se expresa de manera prístina en la siguiente anécdota que no está en el libro y con la cual termino la parte que me toca en esta presentación. Un día me dijo: “Mirá cómo son las cosas. El otro día iba con el coche y un tipo hizo una mala maniobra y me lo rayó. Me puse como loco, me bajé del coche, me enojé, me puse mal y de pronto me detuve y me dije ´Yankele, ¿qué estás haciendo?, ¿qué importancia tiene? Es sólo un coche, después de todo lo que te pasó ¿un rayón en el coche te parece que merece que te angusties?´ y me pareció que estaba bien, que esa voz interna mía ponía las cosas en su lugar, que estaba exagerando, que un rayón en el coche era una tontería. Pero pasó un momento y pensé que no podía vivir toda mi vida midiendo las cosas así, que la vida normal no era Auschwitz, que estaba en Buenos Aires, que la vida normal ahora era cuidar el auto y ponerse mal cuando a uno se lo rayaban, que yo era igual a cualquiera y que estaba bien bajarme del coche y decirle al que me lo había rayado ¡Hey! ¡Mirá lo que hacés! ¡No podés andar por el mundo rayándole el coche a la gente!”.

A veces los dilemas se resuelven así, apelando a lo concreto y más vivo de la vida, porque como Jack mismo lo dice en la página 180 “es mucho más fácil recordar el pasado que combatir la indiferencia presente”. Muchas gracias.

Diana Wang.

Librería El Ateneo, 5/10/06

Una vida iluminada (2005)

Deslumbrante puente de luz entre el pasado y el presente.

Jonathan Safran Foer es un joven escritor judeo-norteamericano. Escribió su primer novela “Everything is Illuminated”, -“Todo está iluminado”- a los 21 años. Su deslumbrante escritura, su frescura y su desparpajo proporcionan un nuevo lenguaje para hablar de la memoria, el pasado, la continuidad, las búsquedas, los mitos constituyentes, el duelo, el olvido, la identidad judía, la Shoá, el futuro. Todo junto y en revuelto y armónico montón. Este año se estrenó en la Argentina la película “Un mundo iluminado” que realizara Liev Schreiber basada en aquel texto, protagonizada por Elijah Wood (el Frodo de “El señor de los anillos”). Con valores propios en los que la imagen y el sonido son centrales, Schreiber construye con su film un producto diferente a la novela tomando uno de los hilos narrativos allí propuestos y algo de su desenfadado lenguaje y propuesta irreverente. Brevemente, cuenta el viaje a Ucrania del protagonista, Jonathan. Busca a esa mujer que está en una vieja foto de su abuelo, Augustine, la que supuestamente lo salvó durante la ocupación nazi. Lo recibe Alex, el traductor que ha contratado, un joven de su misma edad que sueña con los Estados Unidos como un paraíso, una meca ideal. Para uno el mito es el regreso a Ucrania para el otro el mito es la ida a los Estados Unidos. Cara y contracara, derecho y revés. Juntos emprenden el viaje a la Ucrania profunda, al pasado, en el presente. Pero no están solos. El coche destartalado que les sirve como medio de transporte, residuo de la época soviética, está manejado por el abuelo de Alex que también se llama Alex, un ucraniano ordinario y flagrante antisemita que usa antojos oscuros porque dice que es ciego. Va junto con su perra, Sammy Davis Jr.Jr., una perra desequilibrada y poco confiable. En desopilantes traducciones Alex nieto disimula los exabruptos ofensivos que Alex abuelo profiere hacia “el judío” y emprenden la aventura en el contexto del “Heritage Tours”, una supuesta agencia de viajes con un cartel está flanqueado por dos estrellas de David y que lleva a los judíos ricos de Estados Unidos a “visitar a sus judíos muertos”. Jonathan quiere conocer Trachimbrod, el shtetl donde nació y vivió su abuelo, el lugar en el que él viviría de no ser por lo sucedido en la Shoá. Es un coleccionista: colecciona objetos, cualquier objeto, testimonios, documentos, fragmentos de vida que resumen momentos, intentos desesperados por no perderse en el olvido, los guarda en bolsitas y les pega una etiqueta. Quiere conocer ese sitio que fue relato, cruzado por el río Brod, encontrar allí lo que allí quedó sepultado.

En una metáfora sobre la intangibilidad de la memoria, vemos las aguas caudalosas del río cubiertas por papeles, ¿escritos?, ¿libros? y oímos voces junto al sonido del agua, múltiples voces superpuestas y en sordina. ¿Dónde quedó la gente que habitaba ese lugar? ¿Qué pasó con toda esa cultura? ¿Cómo es posible que no quede nada? Es una búsqueda en la que el humor disfraza la mística y eterna pregunta sobre la vida y la muerte. Los que estaban y han muerto, ¿dónde están? ¿dónde están sus sueños, sus proyectos, sus palabras, sus amores, sus temores y debilidades, sus delirios y despertares?. Lo único que queda de Trachimbrod es una casa en el medio de un campo inmenso y alucinado sembrado de girasoles, una casa precedida por un espacio con ropa blanca colgada, ropa tendida al sol, ropa lavada, no se sabe de quién, para quién. Las sábanas se agitan con el viento a modo de espantapájaros, y nos saltan las palabras que acosan a toda Europa contenidas en la metáfora sobre los trapitos al sol, sobre el espanto de espantar lo que produce espanto. En esa casa vive la única sobreviviente del lugar, cuyo nombre desconoceremos y que parece ser la hermana de la Augustine buscada. Esta mujer ha quedado sola, como una sacerdotisa, para guardar testimonio de lo que hubo. Las paredes de su casa están colmadas de cajas y cajas con etiquetas disímiles: “anillos”, “cosas importantes”, “fotos”, “adornos” y cientos de otras. Dice que la tierra está llena de las cosas que dejaron los judíos y que ella las desentierra y las va guardando en cajas y catalogándolas adecuadamente. También es una coleccionista. También colecciona objetos que deben ser rescatados del olvido, objetos en forma de documentos que atestiguan que allí vivió gente, que nació y vivió por siglos y siglos. Ella también, al igual que Jonathan, uno el alter ego del otro, siente que debe luchar contra el olvido. Es un bordado de simetrías sorprendentes que unen a las generaciones a lo largo del tiempo y hacen un contrapunto de múltiples voces, superponiendo comedia y tragedia de un modo fantástico y fluido los personajes dialogan de manera refleja dibujando negativos y positivos de una misma trama.

No queda nada de Trachimbrod. Es como si no hubiera existido. No queda nada más que recuerdos en cajas y la vieja foto de Jonathan. Pero Alex, el abuelo, se re-encuentra con su propio pasado porque pronto comprendemos que él también era de allí. Antes de la Shoá se llamaba Baruj, era judío y en una de las matanzas colectivas había salido ileso por causalidad y decidió en ese acto dejar de ser judío. La escena de la matanza y los disparos es progresiva, no se nos muestra de manera lineal sino que se va construyendo a medida que el velo del forzado olvido se va descorriendo de los ojos del abuelo, a medida que recupera la visión. No es que era ciego, él decía que lo era y por eso llevaba a la perra porque, según él, ella veía por él. Al revés de los que no ven que no ven, el abuelo ve pero dice que no ve, hace como que no ve y nos interpela con ello. ¿Qué vemos y no vemos? ¿Qué hacemos como que no vemos? ¿Qué es ver? Lo cierto es que en la escena de los disparos, en un principio no sabemos si el abuelo disparaba o si había sido disparado, no sabemos de qué lado estaba, si de los asesinos o de las víctimas, si era el que sostenía el arma o el que recibiría la bala. Como espectador sentimos la desesperación por saber, nos resulta intolerable la incertidumbre, necesitamos catalogar nosotros también las cosas de un lado o del otro, los buenos aquí, los malos allá, y así poder seguir tranquilos. El film nos va llevando a un territorio de ambigüedad, al de lo más humano de nuestra humanidad que se resiste a leer en códigos de grises e insiste en los puros y prolijos blancos y los negros. Creíamos que las cosas eran sencillas, que el abuelo era un antisemita de tal por cual y que, en consecuencia, era uno de los asesinos. Pero no es así. El ucraniano antisemita que siempre que habla de Jonathan dice “el judío” resulta ser él mismo un judío que decidió hacer como que no lo era como suprema estrategia de supervivencia. ¿Cómo juzgarlo? ¿Cómo opinar sin haber estado en sus zapatos? Advertimos entonces nuestra incapacidad de comprender acabadamente la enormidad de lo sucedido, las paradójicas decisiones, a veces imposibles, que tuvieron que tomar en aquellas circunstancias. Y nos quedamos mudos.

Una langosta encerrada en un trozo de ámbar y el germen de la vida contenido allí, su ADN intacto es el germen de la eternidad. Un insecto preso en un broche, un insecto sobre la orilla del rio Brod. El broche conteniendo el insecto en la foto de Augustine, el mismo broche en la mano de Jonathan.

Pero el nivel de lectura puede hacerse más amplio y, si se quiere, abrumador. Ucrania y los judíos, la música que escuchamos nos es tiernamente familiar porque se parece tanto a nuestra música que creíamos judía y está hondamente emparentada con la profunda y eslava orientalidad europea. Lo judío entramado en lo ucraniano, tanto que no se sabe quién es judío y quién no, cuánto hay allí de lo judío, cuánto, cómo y dónde. Por extensión Europa. Toda Europa está expuesta. Europa y su actual antisionismo que vuelve a poner en el tapete la evidencia de que nunca hizo los deberes, que tiene sepultada su alma judía en cada terrón de tierra y sigue haciendo como que no. Igual que el abuelo de Alex, dice que no ve y necesita de una perra, “a bitch” (que en inglés es perra y también puta) que le preste los ojos. Europa prostituida por el auto-engaño durante siglos, que vivía bajo el simulacro de que los judíos éramos marginales, que daba lo mismo si estábamos o no, que si no estábamos era igual, hasta incluso sería mejor, los nazis hicieron el trabajo sucio pero al fin de cuentas, no está tan mal. ¿Cómo es la Europa de hoy sin judíos?

Vivimos en estos tiempos la sed de volver, a Polonia, a Alemania, a Rumania, “volvemos”, igual que Jonathan a un lugar donde nunca estuvimos. Volvemos al lugar en donde viviríamos si no hubiera sido por la Shoá. Hablaríamos ese idioma, oleríamos esos olores, miraríamos ese cielo. El film ilumina los agujeros negros del pasado en la búsqueda emprendida entre gentes y lugares, gentes de hoy buscando a quienes ya no existen, lugares que están pero que han dejado de existir. Y los europeos orientales nos ven “volver” y nos reciben contentos porque les traemos dólares y estos “regresos” se vuelven formas de vida para muchos, una forma absurda de desandar los caminos que la historia hace imposible porque la flecha del tiempo tiene una sola dirección. ¿O tal vez no?

Plena de símbolos, de sentidos, de significados, tantos como espectadores tenga, Una vida iluminada me ofreció, sobre todo, la renovación de la esperanza en la generación de los nietos. El film es de nietos y abuelos, nuestra generación, la del medio, la de los hijos, la segunda generación, está salteada. Jonathan Safran Foer, un nieto de sobrevivientes, nos propone que son ellos, los nietos, frescos, sin nuestras cautelas y temores, atrevidos y entusiastas, quienes encontrarán lo que muchos de nosotros no hemos podido ni siquiera empezar a buscar porque estamos, tal vez, demasiado cerca de la ausencia. Conmovida y emocionada por tantas imágenes que evocaban recuerdos, relatos imaginados, palabras oídas en susurros, sueños que no se terminaban de dibujar, quedó resonando en mí eso, esta idea de que hay un mundo por descubrir en manos de nuestros hijos y que si este film es un producto de uno de ellos, pues quedémonos tranquilos, la cosa está en buenas manos.

Reflexiones sobre Iom Hashoá

Los judíos somos el pueblo de la memoria. La memoria y su ejercicio cotidiano y familiar nos ha permitido ser protagonistas de este fenómeno insólito de supervivencia a lo largo de tantos siglos y faraones. Ser cultores de la memoria no es un regalo sino una responsabilidad. ¿Qué memoria guardaremos? ¿Para qué? Hay quien rememora los momentos de victimización y penuria. Hay quien rememora los hitos pasados que permitieron que nos definamos como somos. Hay quien se detiene en las lecciones morales, en las propuestas éticas. Hay quien se solaza con los logros culturales, científicos, alcanzados en tantos años de historia. La memoria es un espacio que puede albergar diferentes modalidades y objetivos y de cuyo ejercicio emergeremos definidos de diferentes maneras, víctimas, triunfadores, héroes, ejemplos, etc. ¿Cómo rememorar el Iom Hashoá? ¿Cuál sería la fecha adecuada para hacerlo? ¿Cuáles los contenidos de los actos de recordación? ¿Cómo hablar del heroísmo cotidiano de los millones de judíos que lejos de dejarse llevar pasivamente como ovejas al matadero resistieron de cientos de maneras el intento de deshumanización, el arrancamiento de la identidad, del lugar, de la familia, de toda posibilidad de una vida digna y humana? ¿Cómo no mencionar a los justos gentiles, a los que fueron educados en el antisemitismo más acérrimo y aún así arriesgaron sus vidas para salvar a los que habían sido enseñados a odiar? ¿Cómo expresar el agujero negro que ha quedado en Europa y en el pueblo judío con el arrasamiento de las más de cinco mil comunidades judías con sus vidas, su idioma, sus hábitos, sus culturas y proyectos? ¿Cómo honrar a esos padres que hicieron lo increíble para intentar salvar a sus hijos? ¿Cómo hacer para no caer en banalidades o frases hechas que terminan siendo un ruido de fondo probablemente de poca utilidad? Habría que contar historias de sobrevivientes, historias de salvadores, exponer la cruda humanidad con sus altos y sus bajos, sus logros y falencias, habría que intentar comprender qué impulsa a la Humanidad al ejercicio del Mal, qué aspectos de nuestra sociedad lo alientan y promueven, habría que hablar de hipocresías, doble moral. Habría que hablar de la importancia de los intereses económicos en las grandes decisiones gubernamentales y de cómo se obnubilan las consideraciones morales a la hora de defender esos intereses, porque si seguimos hablando sólo en el nivel de lo que "se debe hacer" y no consideramos lo que "efectivamente se hace", nuestras conmemoraciones seguirán siendo retóricas, diremos y oiremos bellas palabras que hablarán sobre bellos sentimientos y afuera del lugar en el que el acto tenga lugar, el mundo seguirá siendo indiferente a las declaraciones de un presidente acerca de la necesidad de nuestra erradicación del planeta, o los intereses de los países del mundo se partirán de acuerdo a quién reciba qué parte de los beneficios. Y así ha sido siempre. Todos sabemos lo que está bien y lo que está mal. Lo que no sabemos es cómo hacer para que triunfe el bien.

Discurso Yehuda Bauer - 2006

Discurso del profesor Yehuda Bauer en el International Holocaust Remembrance Day – Día Internacional de Rememoración del Holocausto- de las Naciones Unidas.Traducción: Diana Wang

Sr Sub-Secretario Tharoor, Excelencias, Amigos,

El 27 de enero de 1945 el Ejército Rojo liberó el campo de concentración y exterminio de Auschwitz. No fue esto el final de la matanza de la Segunda Guerra Mundial que costó la vida a unas 35 millones de personas, en su mayoría civiles. La guerra continuaría aún más de tres meses. Unos diez días antes de la liberación de Auschwitz, 58.000 prisioneros fueron obligados a salir de allí caminando porque los nazis no querían que cayeran vivos en manos de sus liberadores. Vivirían lo que se ha conocido como las Marchas de la Muerte. Alrededor de la mitad murió en su transcurso. Dejaron atrás las cenizas y los huesos de mucho más que un millón de seres humanos, la mayoría gaseados, un millón de los cuales eran judíos y unos 7.000 prisioneros enfermos y moribundos, tanto niños judíos como niños Roma (gitanos), sobre los que habían realizado experimentos médicos criminales los médicos alemanes.

¿Qué había causado esa guerra, el más terrible conflicto en la historia de la humanidad hasta ese momento? No fue primariamente una cuestión económica. La Alemania nazi había emergido de la crisis económica de los treintas, había vencido al desempleo, el nivel de vida había vuelto a ser más o menos el que había en los veintes y estaba mejorando. Tampoco era amenazada por algún otro país, por el contrario, Alemania estaba amenazando a otros. Tampoco fue una causa el deseo que el pueblo alemán pudiera tener por la guerra, como lo refieren en forma unánime todos los observadores de aquel tiempo. Fue causado por los dirigentes nazis puramente por razones ideológicas y la ideología contenía dos elementos principales: uno, el deseo de controlar Europa, y a través de ello, al mundo entero para edificar una jerarquía racial global que tuviera a los pueblos nórdicos de la raza ‘aria’ en el lugar más elevado y a todos los demás debajo de ellos. Para conseguirlo Europa debía ser conquistada. Las poblaciones germánicas se asentarían allí y garantizarían la explotación de los recursos agrícolas e industriales de la región en favor de Alemania asegurando en consecuencia su supremacía sobre sus enemigos. Polacos, rusos y otros serían los esclavos que trabajarían en beneficio de la raza maestra. El segundo elemento importante en la ideología nazi era el antisemitismo. Veían a Jesús como el Satán que controlaba a todos los enemigos de Alemania. En un extremo, a sus ojos, estaba Hitler, el nuevo Jesús Cristo, el salvador que llevaría a la humanidad, bajo imperio germánico, a un futuro de gloria. En el otro extremo estaba el judío satánico que intentaba evitar esta utopía de conquistar el gobierno global.

En nombre de aquella utopía de un nuevo mundo racista y maravilloso, la vasta mayoría del pueblo alemán fue persuadido de abandonar su moralidad aceptada, e integrar el proceso necesario para que se cometieran vastos asesinatos. Estos incluyeron al menos tres genocidios: contra los polacos, los Roma (gitanos) y los judíos. Jamás debemos olvidar que las utopías matan; las utopías radicales y universalistas como el Nacional Socialismo, el Comunismo y los radicales que apoyan hoy el terrorismo global, matan radical y universalmente.

La ideología antisemita estaba basada en una distorsión del cristianismo; era anti-cristiana porque Jesús de Nazareth y sus discípulos tuvieron origen judío. El nazismo desarrolló tradiciones antisemitas cristianas, tales como la leyenda sobre la conspiración mundial judía que es actualmente revivida por las ideologías radicales islámicas. El antisemitismo cristiano provenía de la disputa entre cristianismo y judaísmo en el mundo antiguo sobre las almas de romanos y griegos. Las acusaciones se transformaron en asesinas cuando el cristianismo se constituyó en una religión de Estado y usó el poder del Estado para imponer sus ideas. En el transcurso del tiempo, se agregaron otras invenciones y supercherías, tales como la acusación del libelo de sangre que acusaba a los judíos de matar a niños no judíos para usar su sangre como alimento, una superstición mortal diseminada hoy entre los mismos radicales que promueven el terrorismo mundial.

Pero el cristianismo y el Islam nunca planearon un genocidio de judíos. Eso quedó para el mundo secularizado y anticristiano del grupo de intelectuales europeo frustrados por las crisis introducidas con los desarrollos económicos y sociales.

La ideología nazi, en consecuencia, fue la fuerza que motivó el deseo alemán por la guerra; existieron ciertamente consideraciones pragmáticas pero fueron secundarias. No es una exageración decir que la Segunda Guerra Mundial y la muerte de decenas de millones, la destrucción de países y culturas, la tortura y muerte de niños y adultos, fue causada en parte por el odio hacia los judíos. Para todos los que aún hoy dudan en actuar en contra de la propaganda antisemita, venga de donde venga, es preciso preguntarles: ¿no han aprendido la lección? ¿Saben que es un veneno que mata incluso a quienes lo propagan? Algunos de nosotros, como los gobiernos de los 55 países de la Organización de Seguridad y Cooperación en Europa (OSCE) que se han comprometido a luchar contra el antisemitismo ya parecen haberlo comprendido.

Auschwitz se ha transformado con toda razón en el símbolo del mal como tal. Para el pueblo judío, es el mayor cementerio del mundo, un cementerio sin tumbas. Pero lo asesinado en los campos de exterminio no fue solo gente, por si esto no fuera suficiente; otra parte de ello fue el intento fue de erradicar la cultura judía, una civilización, una tradición que proveyó una de las columnas de la civilización moderna.

Una es la especificidad del destino judío, la otra contiene implicaciones universales; son dos lados de una misma moneda. Los judíos fueron las víctimas específicas del genocidio. Pero sus implicancias son universales porque quién sabe quién puede ser “los judíos” la próxima vez.

Por supuesto que existen paralelos entre el Holocausto y otros genocidios. El principal es que el sufrimiento de las víctimas es el mismo. Un asesinato es un asesinato, un asesinato de un niño es el asesinato de un niño, la tortura es la tortura, la violación es la violación. El hambre, las enfermedades y la humillación son las mismas en todos los asesinatos masivos. No hay gradaciones y ningún genocidio es mejor o peor que otro; nadie es más víctima que otro. El otro paralelo es que cada genocidio es perpetrado con los mejores medios técnicos y burocráticos disponibles para los perpetradores. El actual genocidio de Darfur está perpetrado con la ayuda de bombardeos aéreos; se usan teléfonos celulares y la burocracia gubernamental apoya a los asesinos y evita una efectiva intervención externa. En Ruanda, el genocidio fue perpetrado con la ayuda de la estación central de radio que daba instrucciones a los asesinos y la burocracia central del gobierno que había sido desarrollada sobre modelos europeos por intelectuales, algunos de los cuales habían estudiado en las mejores universidades francesas, belgas y canadienses. La Alemania nazi usó la burocracia moderna y los mejores medios tecnológicos a su disposición. Los Hutus y los Janjaweed no tenían y no tienen gas; los alemanes sí, y lo usaron. Sí, es verdad que el Holocausto fue perpetrado en el propio centro de Europa y de la civilización mundial y que sus perpetradores principales venían de los mismos lugares de los que se originaron algunos de los logros culturales más maravillosos de la raza humana. El pueblo alemán ha producido a Kant y a Hegel, Mozart, Beethoven y Brahms, Durero y Planck; desdichadamente, no fueron estos los nombres de los que condujeron Alemania en los treintas y los cuarentas. El hecho de que esta tragedia sucediera en el centro de la supuesta civilización más avanzada no tenía precedentes. Pero el hecho de que fuera realizado con los mejores medios técnicos posibles disponibles por los perpetradores, eso es un paralelo con otros genocidios.

Los investigadores políticos han mostrado que durante el siglo veinte un vasto número de civiles y prisioneros de guerra desarmados han sido asesinados por gobiernos y organizaciones políticas, algunos dicen que 91 millones de personas, otros dicen que aún más. A esto se le suman unos 34 millones de soldados que murieron en las guerras durante ese período, contando las dos guerras mundiales. Esto significa que murieron mucho más civiles que soldados. De aquellos, cerca de seis millones fueron judíos que murieron en el caso más extremo de genocidio existente. ¿Por qué es el holocausto el caso más extremo? ¿Por qué es cada vez mayor la cantidad de gente interesada en esta tragedia particular? ¿Por qué hay una inundación de obras de ficción, teatro, cine, series de televisión, arte, música y por supuesto investigaciones académicas, históricas, sociológicas, filosóficas, psicológicas, en una medida que raramente pueda ser igualada con respecto a otros sucesos históricos?

Pienso que la razón es que mientras todos los elementos de cada genocidio se repiten en otros genocidios, hay elementos en el Holocausto que no tuvieron precedente; no pueden ser encontrados en genocidios que lo precedieron. Además del hecho de que sucedió en el centro de la civilización humana, son cinco estos otros elementos. Uno, que los perpetradores trataron de encontrar, registrar, marcar, humillar, disponer, concentrar y asesinar a cada persona que tuviera tres o cuatro abuelos judíos por el crimen de haber nacido judío. No había precedentes para esto. Dos, debía hacerse, definitivamente, en todas partes del mundo, entonces, por primera vez en la historia hubo un intento de universalizar el genocidio. Tres, había una ideología muy inusual. Sabemos por supuesto que todo genocidio es racionalizado por una ideología basada en factores pragmáticos, como aspectos económicos, sociales, políticos o militares. Así, en Ruanda, la ideología hegemónica Hutu se desarrolló en un contexto pragmático de lucha por el poder dentro del sistema Hutu y la lucha militar contra una fuerza de invasión compuesta mayormente por personas de la minoría Tutsi perseguida. Pero con los nazis, los elementos pragmáticos eran menores. No mataron judíos porque querían sus propiedades. Robaron sus propiedades en el proceso de deshacerse de ellos, primero mediante la emigración, después por la expulsión y al final con la muerte. Mataron a trabajadores judíos de fábricas de armamentos cuando precisaban de cada par de manos luego de la derrota en Stanlingrado en los comienzos de 1943; mataron gente en el gueto de Lódz en 1944 donde se producía casi el 10 por ciento de toda la ropa que usaba el Ejército Alemán; asesinaron trabajadores esclavos judíos que construían caminos por los que debía transitar el ejército alemán. Si hubieran estado movidos por las modernas prácticas capitalistas, económicas y efectivas en términos costo-beneficio, habrían robado las propiedades judías y luego utilizado la fuerza de trabajo esclava para sus propios propósitos, como lo hicieron con los polacos por ejemplo. Pero no, tenían que asesinar a lo judíos porque esa era la ideología que los conducía. La ideología nazi tenía la característica de las pesadillas. Creían en una conspiración mundial judía, una imagen en espejo de su propio deseo de controlar el mundo. La vieja trama desarrollada en la conocida superchería llamada “Los protocolos de los sabios de Sion”, producida a comienzos del siglo veinte por la policía zarista rusa, fue despertada, usada y adaptada por los nazis y sigue siendo propagada hasta hoy en todo el globo por movimientos y regímenes antisemitas. Creían en la acusación del asesinato ritual de niños no judíos en manos de judíos, otra vez, una leyenda delirante que sigue envenenando las mentes de tantos en el mundo. El genocidio de los judíos, luego, se basó en pesadillas que se transformaron en ideologías, y esto no tenía precedentes. Cuatro, la utopía de la jerarquía racial global con un real enemigo satánico, los judíos, que debían ser eliminados. No hay razas, todos los humanos nos hemos originado en África. Los aborígenes australianos, rusos, americanos, chinos, Albert Einstein, todos venimos del mismo lugar. La seudo-ciencia nazi racista planeaba una utopía que llevó al asesinato de los judíos. Y quinto, los judíos son los últimos restos sobrevivientes de los tres pilares originales de lo que es conocido inadecuadamente como la civilización occidental; Atenas como el origen de la estética, poesía, literatura, arquitectura, filosofía; Roma que nos dio la idea de un estado ordenado y también desarrolló una literatura y una arquitectura de la que ha aprendido la moderna civilización; y Jerusalén, con sus profetas y su ética representando las aspiraciones de la humanidad. Los modernos griegos e italianos no hablan el griego antiguo o el latín; rezan a dioses diferentes y escriben distintas literaturas. Pero los judíos todavía hablan el idioma antiguo y su civilización es una continuación directa y un desarrollo de su cultura antigua. Los nazis se oponían concientemente a todos los valores de la civilización europea tales como el liberalismo, la democracia, el socialismo y el humanitarismo y querían destruirlos. Veían en los judíos a los símbolos de aquellos valores que querían eliminar; la destrucción de la gente que los simbolizaba fue lo que siguió.

El Holocausto no tuvo precedentes y nuestra expectativa era que se hubiera convertido en una advertencia, no un precedente. Pero se ha probado nuestro error. Se ha vuelto un precedente y fue seguido con otros genocidios. ¿Qué significa para la humanidad esto? ¿Qué significa para las Naciones Unidas? ¿Qué haremos respecto de las Naciones Unidas?

Cuando tenía cinco años, le dije a mi madre: “Mamá, no sos hermosa pero sos mía”. Las Naciones Unidas son nuestras; son las mejores Naciones Unidas que tenemos, no tenemos otras. Entonces, más que oponernos o criticarlas, apoyémoslas y tratemos de que mejoren y sean más efectivas en proteger a la humanidad.

¿Hay una posibilidad de que podamos tener éxito cuando intentamos prevenir genocidios usando nuestra comprensión del genocidio paradigmático de los judíos y su comparación con otros genocidios que han sucedido después? ¿Es acaso la propensión a asesinar y asesinar masivamente algo que todos llevamos dentro de alguna manera? Creo que los humanos tenemos el instinto de matar, sea a individuos o a grupos, y que somos los únicos mamíferos que matamos a nuestra misma especie en grandes cantidades. Ello podría ser el resultado de nuestro desarrollo como especie cuando nos defendemos, defendemos a nuestras familias, clanes, tribus, naciones y territorios de enemigos reales o imaginarios para eliminarlos. Si no tuviéramos ese instinto en nosotros ¿cómo podemos explicar el hecho de que prácticamente todas las sociedades tengan leyes contra el asesinato? Si no estamos inclinados al asesinato estas leyes serían completamente superfluas. Con diferentes crianzas y procesos de socialización, y una historia diferente de nuestras comunidades, todos podríamos convertirnos en asesinos masivos. Pero si ello es así, ¿hay una manera realista de prevenir los brotes de asesinos genocidas? El Holocausto es uno de los genocidios que puede proveer una respuesta a esta cuestión: en Yad Vashem, el Instituto israelí y judío para la Conmemoración del Holocausto, sabemos que tenemos más de 21.000 nombres de individuos y grupos que han rescatado a judíos y pensamos que el número real debe ser al menos diez veces mayor, no conocemos los otros nueve décimos. Tal vez sea una pequeña proporción de los pueblos europeos los que han salvado a sus prójimos humanos, pero evidencian que hay una alternativa, que hay en nosotros la posibilidad de acceder a la salvación de otros humanos aún a riesgo de nuestras propias vidas. La razón básica de por qué ustedes y yo estamos hoy acá es que queremos hacer todo lo que podamos para que la gente se aleje del polo asesino que todos tenemos y se acerque al polo del auto-sacrificio, que también tenemos, en pos de los demás.

Les daré un ejemplo: en el pequeño poblado de Kurenets, en la actual Bielorrusia, vivían unos 1500 judíos cuando fue ocupado por los alemanes. Esclavizaron a los judíos inmediatamente y cercaron con un alambrado de púas la plaza central para las masas de prisioneros de guerra soviéticos que habían sido tomados prisioneros en las primeras semanas de su invasión a la URSS. Cada día traían a miles, andrajosos, desesperadamente hambrientos y sedientos, heridos y enfermos y los llevaban en la mañana siguiente hacia el oeste. Los esclavos judíos debían llevar barriles de pan y agua para los prisioneros. Entre los trabajadores esclavos había un grupo de ocho jóvenes que ya habían empezado a pensar en resistir. Uno de ellos, llamado Zalman Gurevich, se acercó al capitán soviético llamado Pyotr Mikhailovich Danilochkin quien acababa de decir “sáquenme de aquí”. Gurevich, de acuerdo con sus amigos, decidió ayudarlo. Se puso una segunda capa de ropa de trabajo con la estrella judía y entró en el espacio cercado llevando un barril. Escondido entre la multitud de prisioneros de guerra desesperados, Danilochkin se puso rápidamente el segundo traje que llevaba Gurevich y se transformó en un trabajador esclavo judío por el resto del día. No había gueto en Kurenets y a la noche los trabajadores podían volver a sus casas. Gurevich llevó a Danilochkin a lo de sus padres quienes lo cuidaron hasta que recuperó la salud. Danilochkin fue el organizador del primer grupo de partisanos en Bielorrusia y nunca olvidó a los judíos que lo rescataron y salvaron. Los ocho del grupo fueron los primeros judíos que se unieron a él. Cuando los alemanes vinieron a matar a los judíos de Kurenets, unos 300 se fueron con los partisanos de Danilochkin quienes los ayudaron lo mejor que pudieron. Los jóvenes y fuertes se volvieron miembros de las unidades partisanas; otros entraron clandestinamente en el territorio no ocupado de la Unión Soviética. Unos 150 sobrevivieron.

¿Qué les he contado con esto? Les dije que durante el Holocausto los judíos rescataron a un no judío a quien no conocían, bajo el riesgo de sus propias vidas y luego ese no judío y sus camaradas rescataron a judíos, a quienes no conocían, bajo el riesgo de sus vidas. Ciertamente, el Holocausto revela la hondura de la depravación humana; pero hay en sus márgenes picos que muestran el auto-sacrificio que algunos humanos hacen por los demás. Es esto lo que nos indica que hay una alternativa, que los intentos por impedir los genocidios, como por ejemplo la Oficina del Consejero Especial para la Prevención del Genocidio del Secretario General y varias ONGs y gobiernos, no son después de todo una tarea sin esperanzas. Pero el fracaso, hasta ahora, de la comunidad internacional para tratar con el actual genocidio de Darfur muestra cuán grande es la dificultad. La expansión de la Alemania nazi pudo haber sido evitada así como el comienzo de la guerra y la comisión del genocidio, no por causa de los bellos ojos de los judíos sino por los intereses de los grandes poderes, Inglaterra, Francia, la Unión Soviética y los EEUU. No lo hicieron y pagaron, no solo con el asesinato industrial de cerca de seis millones de judíos sino con las muertes de decenas de millones de sus propios ciudadanos y la destrucción de Europa. Si no se puede detener el genocidio de Darfur, se difundirá, habrá más masacres genocidas y el precio para el mundo será muy pesado. Los intereses económicos son uno de los primeros factores que impiden la prevención; pero la gente debiera advertir que es mucho más barato impedir un genocidio que pagar por la reconstrucción más tarde. Nadie gana nada con matanzas genocidas, incluidas las comunidades de donde provienen los perpetradores. El hecho es que en muchos, si no en casi todos los sucesos genocidas, el escape y la impunidad de los lideres de los asesinos es otro escándalo aún que la comunidad internacional debe rectificar. La impunidad estimula más masacres genocidas. Después del Holocausto algunos altos jerarcas del régimen nazi fueron llevados a juicio y una cantidad de otros fueron sentenciados en los sesentas en Alemania. Pero miles de criminales de nivel medio no fueron llevados a juicio o escaparon con diferentes estratagemas. Un consenso internacional efectivo debería hacer que todos los asesinos masivos potenciales adviertan que hay un precio muy pesado por pagar si se dejan de lado los principios morales básicos.

Somos una sola raza humana, interconectada e interdependiente. Las políticas que no están basadas en consideraciones morales son, al final del día, políticas muy poco prácticas. Es en base a estas consideraciones que les solicito me permitan repetir aquí lo que dije exactamente hace ocho años en mi discurso al Bundestag (Parlamento): vengo del pueblo que entregó los Diez Mandamientos al mundo. Convengamos que estamos necesitando tres mandamientos más: no serás un perpetrador; no serás una víctima y no serás nunca, pero nunca jamás, un observador indiferente.